الكتاب الكبير — Nahum ha-Elqoshi

من بين الأنبياء الاثني عشر الصغار في الكنون العبري، يحتلّ Nahum ha-Elqoshi — Naḥum من Elqosh — مكانةً متفرّدة. اسمه، المشتقّ من الجذر n-ḥ-m، يعني «العزاء» أو «الراحة»، في توتّرٍ متناقض مع مضمون نبوءته، التي لا تحمل أيَّ عزاءٍ لـNinive، بل تُعلن بصوتٍ صاخب خرابها المحتوم. هذه اللينيا من «الكتاب» — إذ هكذا يُعرِّف النصُّ نفسه: sefer ḥazon Naḥum، «كتاب رؤيا Nahum» — تفتتح تأمّلاً في الذاكرة، والانتقام الإلهي، وسقوط الإمبراطوريات، وقد أمدّ هذا التأمّلُ على مرّ القرون خيالَ الشتاتات اليهودية بمادّةٍ لا تنضب.

لا يدّعي هذا العمل حسمَ الجدالات النقدية حول شخص Nahum التاريخي، الذي لا يكاد يُعرف عنه شيءٌ خارج العنوان الاستهلالي لكتابه. وإنّما يسعى إلى تتبّع أثر هذه الشخصية النبوية: من البيئة الآشورية في القرن السابع قبل ميلادنا، حيث صدرت النبوءة على الأرجح، إلى تقاليد الحجّ التي رسّخت في Alqosh في شمال بلاد الرافدين قبرَه المزعوم، وجعلت منه مقصداً للتبجيل عند يهود الأكراد. والتفكيرُ اليهودي في طبيعة النبوة، والشعر المقدّس، والعدالة الإلهية — كما امتدّ في الفكر الوسيط والحديث — يُشكّل الخلفيةَ الدائمة لهذا البحث [Armand Abécassis، La Pensée juive، 1996].

يفتتح سفر Nahum بتسمية مزدوجة: massa Ninveh, sefer ḥazon Naḥum ha-Elqoshi — «وحي على Ninive؛ كتاب رؤيا Nahum الإلقوشي». يُحيل النسب ha-Elqoshi إلى مكان هو Elqosh، يظل تحديده موضع شكٍّ وخلاف منذ أواخر العصور القديمة. ولا تصحب هذه الإشارةَ أيُّ معلومات سيرذاتية — لا نسب ولا تاريخ ولا انتماء قبلي — خلافاً لأنبياء آخرين في سفر الاثني عشر. هكذا يبرز Nahum شبه مجهول، مختزلاً في صوت ومكان.

أُثيرت أربع فرضيات رئيسية بشأن Elqosh. يضع التقليد الذي نقله القديس Jérôme في القرن الرابع القريةَ في الجليل. أما تقليد ثانٍ، أحدث عهداً وأكثر رسوخاً، فيُماهيه مع Alqosh، بلدة في شمال العراق الحالي بالقرب من Mossoul، حيث شهد قبر مُكرَّم بوصفه ضريح النبي حجَّ يهودياً استمر حتى القرن العشرين. واقترح باحثون آخرون موقعاً في Judée، وبعضهم اقترح Capharnaum — الذي غذَّى اسمه Kfar Naḥum، أي «قرية Nahum»، جملةً من التداعيات. ولا تترجَّح أيٌّ من هذه الفرضيات بيقين، والحذر يقتضي اعتبار Elqosh اسم مكان حقيقياً غير قابل للتحديد بثقة.

إن نسبية غياب هوية Nahum ليست بلا صدى في التقليد اليهودي للتوارث، إذ تتوارى شخصية النبي طوعاً خلف الكلام الموحى به. هذا التحفظ بشأن الشخص لصالح النص وقوته يُميِّز جانباً من الفكر اليهودي في التعامل مع الكتاب، حيث يغدو الكتاب المكتوب هو ذاته موضع الحضور [Marc-Alain Ouaknin، Le livre brûlé. Philosophie du Talmud، 1986].

تفسير نبوءة Nahum لا يكتمل إلا في ضوء الهيمنة الآشورية على الشرق الأدنى القديم. فقد جسّدت Ninive، عاصمة الإمبراطورية الآشورية الحديثة في عهد Sennacherib ثم Assurbanipal، في القرن السابع قبل الميلاد، القوة الإمبراطورية الأشد رهبةً في المنطقة — تلك القوة التي كانت قد دمّرت مملكة Israël عام 722 وأجلت سكانها. في أعين أهل Juda، كانت Ninive ترمز إلى قسوة الغازي وعنف الحرب وكبرياء الأمم.

وقد شكّل السقوط الفعلي لـ Ninive عام 612 قبل الميلاد، على أيدي المادِيّين والبابليين معاً، نقطة الارتكاز الزمنية للنبوءة. وتتفق الدراسة النقدية عموماً على تأريخ تأليف السِّفر في الفترة التي سبقت هذا الحدث بقليل، أي في العقود الأخيرة من القرن السابع، بين الاستيلاء على طيبة المصرية — وهي الـ No-Amon التي أشار إليها النبي — نحو عام 663، وخراب Ninive ذاتها. ويُقدِّم النص نفسه على هيئة نبوءة أُلقيت في مناخ من الوشك والانتظار، إذ تجيء البشارة بالكارثة الآشورية لتُلبّي توقاً سياسياً ودينياً حادّاً.

وقد جعل هذا الانغراس في تاريخ الإمبراطوريات — صعودها وانهيارها — من Nahum نموذجاً راسخاً للتأمل في هشاشة السلطة الزمنية. فقد وجدت التجربة الديسبورية الطويلة لليهودية، في مواجهتها لتعاقب الإمبراطوريات، في هذه النبوءة مفتاحاً لقراءة سقوط الهيمنات، وهو موضوع ستُعيد الشعرية العبرية في العصور الوسطى تناوله على طريقتها الخاصة [Peter Cole (ed.), The Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950–1492، 2007].

كتاب Nahum، الموجز — ثلاثة فصول فحسب —، يحظى بإجماع النقاد على قوته الشعرية وكثافته التصويرية. يستهلّ الكتابُ بنشيد ثيوفاني يتجلى فيه YHWH في العاصفة والزلزال والنار: «إله غيور منتقم هو YHWH»، يُعلن البرولوغ، مُسبلاً صوراً كونية لغضب إلهي. يحمل هذا الحركةُ الأولى آثارَ أكروستيك أبجدي جزئي، تسير فيه الآيات — على الأقل في النصف الأول من الأبجدية العبرية — وفق ترتيب الحروف، وهو أسلوب متقن يشهد على تأليف كتابي رفيع المستوى.

في الفصلين التاليين، ينزلق النشيد إلى وصف متلاهث للهجوم على Ninive: دويّ المركبات، ولمعان الدروع، وصهيل الخيل، والهلع، ونهب المدينة. واللغة ذاتها، مطروقةٌ بأصوات حادة متقطعة، تحاكي ضجيج المعركة. يلجأ Nahum إلى صور مذهلة — Ninive مشبَّهةً ببركة تنزف مياهها، وكوكرٍ للأسود مُثقَل بالفريسة، وكزانية مُسلَّمة للعار العلني. هذه البراعة التصويرية تضع الكتاب في صدارة ذرا الشعر النبوي العبري.

الشكل الشعري هنا ليس زينةً بل لاهوت: الترتيب الأبجدي في التجلّي الإلهي الافتتاحي يوحي بالسيادة الإلهية على كلية الواقع، من aleph إلى taw، في حين يُجسّد الفوضى الاضطراب السردي في مشهد المعركة انهيارَ النظام الإمبراطوري. لطالما أدرك الفكر اليهودي في التفاعل بين الحرف والمعنى بُعداً ميتافيزيقياً، تحمل فيه بنية النص رسالتَها بذاتها [Marc-Alain Ouaknin، Le livre brûlé. Philosophie du Talmud، 1986].

التقليد اليهودي والقراءة النقدية يجمعان منذ أمد بعيد بين سفر Nahum وسفر Jonas، وهما كتابان ضمن مجموعة الاثني عشر نبياً مكرَّسان لمدينة واحدة: Ninive. والتناقض بينهما لافتٌ ويبدو مقصوداً. ففي سفر Jonas، تتوب Ninive إثر إنذار النبي المتردد فتنال العفو الإلهي؛ يتراجع الله عن إهلاكها، على الرغم من استياء Jonas الشديد. أما في سفر Nahum، فلا توبة تُعرض ولا تُنتظر: الحكم قاطع، والسقوط مُعلَن دون رجعة.

هذا التناظر المعكوس يدعو إلى قراءة النصين باعتبارهما وجهَين لتأمل واحد في الرحمة الإلهية والعدل الإلهي. فـ Jonas يُجسّد صبر الله وشمولية الخلاص الممكنة، فيما يُجسّد Nahum حدودَ هذا الصبر واكتمال الحكم حين يتمادى الكبرياء الإمبراطوري. وقد جمع تقليدٌ مِدْراشي بين الشخصيتين، فجعل من Ninive التي عفا عنها Jonas هي ذاتها Ninive التي عاقبها Nahum بعد قرن أو قرنين — كأن المهلة الممنوحة قد استُنفدت في نهاية المطاف.

يكشف الحوار بين الكتابين عن تقاطع مثمر بين المعطى النصي والتقليد التأويلي: فحيث تُجاور الأرشيف الكنسي نبوءتين، تنسج الذاكرة التفسيرية سرداً متصلاً لعلاقة الله بالمدينة. وهذه الجدلية بين العزاء والعقاب — التي يحملها في اسمه ذاك الذي يُسمى «العزاء» — تقع في صميم التأمل اليهودي في الرغبة والخطيئة والاستعادة [Armand Abécassis, La pensée juive. 1. Du désert au désir، 1987].

ما وراء النص التوراتي، تجسّدت شخصية Nahum عبر الزمن الطويل حول مكانٍ بعينه: الضريح المبجَّل في Alqosh، شمالي Mossoul. ففي هذا الموضع، أجمعت تقاليدٌ راسخة لدى يهود Kurdistan الناطقين بالآرامية على أن هذا القبر هو مدفن النبي، مما جعل الموقع مركزاً للحج السنوي، لا سيما في موسم عيد Chavouot. واستقطبت الكنيس التي كانت تحتضن هذا الضريح، على مدار قرون، الجماعات اليهودية في المنطقة، التي كانت تأتيه للصلاة واستحضار ذكرى النبي.

هذه التقوى تنتمي إلى المذاكرة المنقولة أكثر منها إلى الأرشيف القابل للتحقق: وهي تشهد على الكيفية التي تتأرض بها شخصية نصية وتتحول إلى إرث حيٍّ لجماعة بشرية. وبعد الرحيل الجماعي لليهود من العراق في منتصف القرن العشرين، آل المقام إلى الإهمال والتداعي، قبل أن يحظى في العقود الأخيرة بجهود حفاظٍ أسهمت فيها بصفة خاصة السكانُ المسيحيون المحليون من الكلدانيين المقيمين اليوم في Alqosh.

يُجسّد عبادة قبر Nahum ظاهرةً سمةً من الجاليات اليهودية الشرقية في الشتات: تجذّر الذاكرة النبوية في مشهدٍ ملموس، وتوارث روايات الحج، واستمرار تقوىً شعبية مرتبطة بأضرحة الصالحين. وهذا البُعد الذاكراتي، المتوارَث جيلاً بعد جيل قبيل الرحيل، يُشكّل فصلاً قائماً بذاته في تاريخ الجماعات السفارادية والشرقية وعلاقتها بالأماكن المقدسة.

تواصل الاستقبال العلمي والروحي لسفر Nahum امتداداً أبعد من العصور القديمة بكثير. منذ التفسير الحاخامي والتفسير في العصور الوسطى، انكبّ المفسرون على فكّ بنية نبوءته وسبر مدى استعاراته والبتّ في مسألة تأريخه. وفي العصر الحديث، أضفى صعود «علم اليهودية» — Wissenschaft des Judentums — ثم امتداداته الفرنسية، على دراسة الأنبياء الصغار إطاراً نقدياً تاريخياً متجدداً، حُلِّل في ضوئه نص Nahum على ضوء اللغويات وتاريخ الشرق الأدنى القديم [Perrine Simon-Nahum، La Cité investie. La « science du judaïsme » français et la République، 1991].

وقد اجتازت نبوءة Nahum عن سقوط الإمبراطورية المستبدة المخيّلةَ اليهودية الحديثة بوصفها صورةً للعدالة المُحقَّقة في مواجهة عنف الأمم. وتجد التأملات في خراب الإمبراطوريات المضطهِدة وفي ذاكرة ضحاياها، في الوعي اليهودي المعاصر الذي طبعته تجربة كوارث القرن العشرين، صدىً يتخطى الإطار التفسيري المحض [Tom Segev، Le Septième Million. Les Israéliens et le génocide، 1993].

وأخيراً، ألهم الثراء الشعري للسفر التقليدَ العريق للشعر العبري، الذي استقى من الأنبياء طرفاً من معجمه ونَفَسه. ومن العصر الذهبي الأندلسي إلى الشعراء المحدثين، غذّى صدى الكلمة النبوية — بحدّتها وصورها العاصفة والقضائية — خلقاً أدبياً يُمدّد، في أشكال أخرى، صوتَ Elqosh [Peter Cole، The Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950–1492، 2007].

تتكشّف لنا لِيناج Nahum ha-Elqoshi على ثلاثة مستويات لا تنفصل. ثمة أولاً النبيّ التاريخي، الذي يكاد يفلت من القبض، إذ لا يبقى منه في الذاكرة غير الاسم والمكان والنبوءة: صوت من القرن السابع قبل الميلاد يُعلن خراب Ninive، الذي تحقق عام 612. وثمة ثانياً النص، ذلك الشاهق القصير من الشعر النبوي، الذي يُعدّ أكروستيكه التيوفاني ووصفه للمعركة من أكثر الصياغات حدةً في التناخ، وحواره مع سفر Jonas يكشف تأملاً عميقاً في العدل والرحمة. وثمة ثالثاً الذاكرة، المتجسّدة في ضريح Alqosh وتقوى يهود كردستان، حيث غدت الشخصية النصية تراثاً حياً لشتات بأكمله.

اسمٌ للعزاء يحمله سفرُ حكمٍ وقضاء، فيجمع Nahum في شخصه ذاته التوتر الذي يجتاز التفكير اليهودي في التاريخ كله: بين الغضب والسلوى، وبين سقوط الإمبراطوريات وأمل المقهورين. وهذا التوتر بالذات، المتناقل عبر الأرشيف والذاكرة، هو ما أراد هذا الكتاب الكبير تتبّعَ أثره، وفاءً لما هو راسخ ثابت، وأمانةً في الإقرار بما يظل معلّقاً في دائرة الغموض [Armand Abécassis, La Pensée juive، 1996].