الكتاب الكبير — Kahalon

Le nom Kahalon appartient à cette constellation de patronymes juifs du Maghreb dont la sonorité même porte la mémoire d'un monde disparu — celui des communautés judéo-arabes de la côte méditerranéenne, de Tripoli à Tlemcen. La notice de référence attachée à cette lignée l'établit clairement : il s'agit d'une famille juive de Tripoli, la grande cité portuaire de l'actuelle Libye, dont la variante israélianisée « Kahlon » a été rendue célèbre par Moshe Kahlon (né en 1960), fils d'une mère originaire de Tripoli et ministre israélien des Finances de 2015 à 2020.

Reconstituer une lignée séfarade tripolitaine relève d'un exercice délicat, où l'archive documentaire se fait rare et où la tradition orale, transmise de génération en génération, supplée souvent au silence des registres. Comme l'a magistralement montré Yosef Hayim Yerushalmi, la conscience historique juive s'est longtemps nourrie moins de la chronique que de la mémoire liturgique et familiale, le zakhor — l'injonction de se souvenir — étant au cœur de l'expérience juive [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Ce Grand Livre assume donc pleinement la double nature de son matériau : d'une part les faits établis par l'onomastique savante et l'histoire contemporaine, d'autre part le récit transmis par les familles.

L'étude onomastique fournit le socle le plus sûr. L'ouvrage de référence d'Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, demeure le point de départ obligé pour quiconque veut comprendre la formation des patronymes juifs maghrébins et leurs variantes graphiques [Les Noms des Juifs du Maroc]. C'est à la lumière de ces travaux — et de ceux consacrés à la composante hébraïque du judéo-arabe par Moshe Bar-Asher — que nous tenterons de démêler l'origine probable du nom Kahalon, avant de retracer le destin de la communauté qui l'a porté et le parcours de sa figure la plus illustre.

Le patronyme Kahalon, avec sa variante contractée Kahlon, pose au chercheur une question classique de l'onomastique juive maghrébine : celle de la racine sémantique et de la transmission phonétique. Deux grandes familles d'hypothèses se dégagent, qu'il convient d'exposer avec prudence.

La première rattache le nom à la racine hébraïque et araméenne évoquant la couleur bleu-nuit ou le fard noir — le kohl (כּוֹחַל), cette poudre d'antimoine que l'on appliquait sur les paupières et dont l'usage était répandu dans tout le pourtour méditerranéen. Un surnom construit sur cette racine aurait pu désigner un ancêtre au teint sombre, un fabricant ou marchand de kohl, ou renvoyer à une caractéristique physique. La proximité entre le judéo-arabe et l'hébreu rend ce type de dérivation parfaitement plausible : les travaux de Moshe Bar-Asher sur la composante hébraïque du judéo-arabe algérien ont précisément montré combien les deux registres linguistiques s'entrelaçaient dans le lexique quotidien des communautés du Maghreb [Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992].

La seconde hypothèse, non exclusive de la première, relie Kahalon à la racine hébraïque k-h-l (קהל), qui désigne l'assemblée, la congrégation, la communauté — le qahal, terme central de l'organisation juive traditionnelle. Un tel patronyme aurait alors valeur d'appartenance ou de fonction communautaire. Cette lecture demeure conjecturale mais s'inscrit dans une logique bien attestée de l'onomastique juive, où de nombreux noms dérivent de charges religieuses ou communautaires.

L'onomastique séfarade en général invite à la circonspection méthodologique. Les patronymes juifs maghrébins se répartissent entre noms d'origine hébraïque, noms d'origine arabe ou berbère, noms toponymiques et noms hispaniques hérités de l'exil de Sefarad ; leur graphie a en outre varié selon les langues de transcription — arabe, hébreu, italien, français [Les Noms des Juifs du Maroc]. La contraction de Kahalon en Kahlon relève typiquement du processus d'hébraïsation et de simplification qui a accompagné l'immigration en Israël au XXe siècle, où d'innombrables familles ont raccourci ou modifié leur nom. Sur ce point, l'archive contemporaine confirme la tradition familiale : la forme

Pour comprendre la lignée Kahalon, il faut d'abord restituer le monde qui l'a vue naître : la communauté juive de Tripoli, l'une des plus anciennes du bassin méditerranéen. Une présence juive est attestée en Tripolitaine dès l'Antiquité, sous domination romaine, et cette continuité a fait des Juifs de Libye l'une des diasporas les plus enracinées d'Afrique du Nord.

Au fil des siècles, la communauté tripolitaine s'est enrichie de plusieurs strates d'immigration. Aux Juifs autochtones, arabophones et profondément insérés dans la société locale, se sont ajoutés, à partir du XVIe siècle, des Juifs venus d'Espagne et d'Italie — notamment les Grana, ces marchands livournais dont la culture italienne a marqué durablement la vie communautaire. Cette double composante — Juifs « du pays » et Juifs d'origine ibérique ou italienne — a structuré la sociologie de Tripoli, comme elle a structuré celle de Tunis ou d'autres cités séfarades. L'histoire de ces communautés maghrébines, de leurs institutions rabbiniques et de leur vie quotidienne, a fait l'objet de monographies désormais classiques, à l'image de celle qu'Eliahou-Éric Botbol a consacrée à la communauté voisine de Tlemcen, dont les structures communautaires offrent un précieux point de comparaison [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000].

La vie religieuse de Tripoli s'organisait autour de ses synagogues, de ses écoles talmudiques et de ses tribunaux rabbiniques, dont l'organisation rappelle celle documentée dans les archives rabbiniques des communautés algériennes voisines [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Le judéo-arabe tripolitain, comme les autres dialectes maghrébins étudiés par Bar-Asher pour Tlemcen, mêlait intimement l'arabe local et une riche couche hébraïque liée à la liturgie, à l'étude et au droit [Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic: The Tlemcen Dialect, 1992].

Sous la domination ottomane, puis à partir de 1911 sous la colonisation italienne, la communauté connut des transformations profondes : modernisation, scolarisation, ouverture aux langues européennes. C'est dans ce Tripoli cosmopolite et pieux, entre tradition judéo-arabe et influences italiennes, qu'il faut situer les racines de la famille Kahalon.

En l'absence d'un chartrier familial accessible, la lignée Kahalon se transmet d'abord comme Mémoire — récit familial, généalogie orale, souvenirs de Tripoli conservés et transportés lors de l'exil vers Israël. Ce mode de transmission n'est pas une faiblesse mais une caractéristique constitutive de l'expérience juive séfarade, où la continuité se pense en termes de filiation, de nom et de fidélité aux ancêtres.

في غياب مجموعة وثائق عائلية متاحة، تتوارث لينيا Kahalon أولاً بوصفها ذاكرة — رواية عائلية، وأنساباً شفهية، وذكريات Tripoli محفوظة ومنقولة في رحلة المنفى إلى Israël. وهذا النمط من التوارث ليس ضعفاً، بل هو سمة تأسيسية في التجربة اليهودية السفاردية، حيث تُقاس الاستمرارية بمقاييس النسب والاسم والوفاء للأجداد.

لقد جعل الفكر اليهودي من هذه الذاكرة ركيزةً روحية حقيقية. فقد بيّن Léon Askénazi، أحد أعلام اليهودية الناطقة بالفرنسية من أصل جزائري، كيف تُؤلّف التقاليد اليهودية بين الكلمة المتوارثة والكتابة المدوّنة، فتجعل من التوارث العائلي فعلاً دينياً قائماً بذاته [Askénazi، La parole et l'écrit. I. Penser la tradition juive aujourd'hui، 1999]. وفي الروح ذاتها، استكشف Armand Abécassis الطريقة التي يُفكّر بها اليهود في الرغبة في الاستمرارية، من صحراء التيه إلى شوق الوعد [Abécassis، La pensée juive. 1. Du désert au désir، 1987].

يُضيء هذا البُعد الذاكراتي الإيماءةَ التي بموجبها تحتفظ عائلة طرابلسية، في هجرتها، باسمها بوصفه وديعةً مقدسة. ويغدو اسم العائلة Kahalon بذلك الخيطَ الذي يصل Tripoli الأمس بـ Israël اليوم. وقد حلّل Yerushalmi بإتقان بالغ هذا التوتر بين التاريخ بوصفه ضرباً من النقد الحديث في الثقافة اليهودية، والذاكرة بوصفها طقساً دينياً موغلاً في القِدَم، مُبيّناً أن كل جينيالوجيا عائلية سفاردية تقع في هذا الفضاء البيني بالذات [Yerushalmi، Zakhor، 1984].

تجدر الإشارة هنا، بكل دقة، إلى أن تفاصيل جينيالوجيا تمتد إلى ما وراء جيلين أو ثلاثة أجيال تنتمي، بالنسبة لعائلة Kahalon كما لمعظم العائلات اليهودية الطرابلسية، إلى حقل المتوارَث لا إلى حقل الثابت. فسجلات الحالة المدنية المنهجية كثيراً ما تغيب، وتعتمد إعادة البناء على الشهادات والنقوش الجنائزية والذاكرات الجماعية — وهي مادة ثمينة، غير أن طبيعتها تدعو إلى التمييز بعناية بين ما هو مُثبَت وما هو مُعتَقَد.

Le milieu du XXe siècle marque une rupture décisive dans l'histoire des Juifs de Libye. Après la Seconde Guerre mondiale, la montée des tensions, les violences antijuives — notamment les pogroms de 1945 et 1948 à Tripoli — puis la création de l'État d'Israël en 1948 précipitèrent l'exode de la communauté. Dans les années qui suivirent, la quasi-totalité des Juifs de Libye quittèrent le pays, la grande majorité pour Israël, mettant fin à une présence bimillénaire.

C'est dans ce mouvement historique qu'il faut inscrire l'histoire familiale des Kahalon. La mère de Moshe Kahlon était, selon la notice établie, originaire de Tripoli ; son émigration s'inscrit dans cette vague migratoire des Juifs libyens vers le jeune État d'Israël. Ces immigrants, souvent modestes, s'installèrent fréquemment dans les villes de développement et les quartiers populaires, où ils durent affronter les difficultés de l'intégration et parfois les préjugés à l'égard des Juifs orientaux, les Mizrahim.

Ce déracinement fut aussi une refondation. Isaiah Berlin, méditant sur la condition juive moderne, a analysé les dilemmes de l'identité, de l'appartenance et de l'émancipation qui traversent les diasporas confrontées à la modernité et au sionisme [Berlin, Trois essais sur la condition juive, 1973]. Les familles judéo-tripolitaines vécurent pleinement cette tension : fidèles à leur héritage judéo-arabe et à leurs traditions religieuses, elles s'inscrivirent en même temps dans la construction d'une société israélienne nouvelle.

L'hébraïsation du patronyme — de Kahalon en Kahlon — est le symptôme linguistique de cet enracinement. Elle traduit le passage d'une identité diasporique tripolitaine à une identité israélienne, sans pour autant effacer la mémoire des origines. Ce processus, documenté pour d'innombrables familles séfarades et mizrahim, relève de l'histoire établie de l'immigration en Israël.

La lignée Kahalon accède à la notoriété nationale israélienne avec Moshe Kahlon, né en 1960, fils d'une mère originaire de Tripoli. Sa trajectoire illustre l'ascension d'un enfant de l'immigration mizrahi jusqu'aux plus hautes responsabilités de l'État.

Selon la notice de référence, Moshe Kahlon fut ministre israélien des Finances de 2015 à 2020 [notice de référence]. Avant d'occuper ce portefeuille majeur, il s'était fait connaître, au sein de la vie politique israélienne, comme une figure attentive aux questions sociales et au coût de la vie, préoccupations directement liées à son origine populaire. Son nom reste notamment associé à des réformes visant à réduire les prix et à ouvrir certains marchés à la concurrence.

Le parcours de Moshe Kahlon revêt une portée symbolique qui dépasse sa personne : il incarne l'intégration réussie des Juifs originaires des pays arabes dans les élites israéliennes, et rappelle que la trajectoire des Kahalon s'inscrit dans le récit collectif des Mizrahim. En portant à la tête du ministère des Finances un nom issu de Tripoli, il a en quelque sorte accompli le voyage historique de sa lignée : de la communauté judéo-arabe de la côte libyenne aux institutions centrales de l'État juif.

Ici, la mémoire familiale et l'histoire documentée se rejoignent pleinement. Le nom conservé à travers l'exil devient le nom d'un homme d'État, et la biographie individuelle vient valider, sur le terrain de l'archive contemporaine, la continuité que la tradition familiale avait maintenue vivante. La figure de Moshe Kahlon offre ainsi le point d'ancrage le plus solide de tout le dossier Kahalon.

Au-delà des faits, la lignée Kahalon participe d'un héritage plus vaste : celui de la pensée et de la spiritualité séfarades, qui donnent sens à la continuité d'un nom. Comprendre une famille juive tripolitaine, c'est aussi comprendre l'univers intellectuel et religieux dans lequel elle s'inscrivait.

Le judaïsme maghrébin fut, des siècles durant, un foyer de savoir. La philosophie juive médiévale, telle que l'ont reconstituée Georges Vajda et Colette Sirat à partir des manuscrits, témoigne de la richesse d'une pensée qui circulait entre l'Andalousie, le Maghreb et l'Orient [Vajda, Introduction à la pensée juive du Moyen Âge, 1947] [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés, 1983]. Cette tradition intellectuelle, prolongée à l'époque contemporaine par des penseurs comme Maurice-Ruben Hayoun, forme l'arrière-plan culturel des communautés dont les Kahalon sont issus [Hayoun, La philosophie juive, 2023].

La transmission d'un patronyme comme Kahalon relève de cette même logique de fidélité que la pensée juive place au cœur de son éthique. Armand Abécassis a montré combien le judaïsme conçoit l'identité non comme un donné figé mais comme une réponse à un appel, une tension du désir vers l'accomplissement et la continuité [Abécassis, La pensée juive. 1. Du désert au désir, 1987]. Léon Askénazi, de son côté, a fait de la transmission entre les générations la clef de voûte de la survie juive [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999].

C'est ici que la tradition et l'archive se répondent véritablement. L'étude comparée des familles séfarades — telle qu'elle est conduite par les instituts de recherche généalogique, à l'exemple des travaux de la Foundation for Sephardic Studies sur des lignées apparentées du Maghreb [Foundation for Sephardic Studies, Sephardic Studies — Famille Ankawa, 2024] — permet de replacer chaque nom singulier dans le vaste réseau des parentés judéo-maghrébines. Le nom Kahalon apparaît alors non comme une entité isolée, mais comme un maillon d'une chaîne de mémoire dont chaque anneau porte la marque d'une histoire millénaire.

Au terme de ce parcours, la lignée Kahalon se révèle comme un condensé exemplaire de l'histoire juive séfarade et mizrahi. Née dans la communauté bimillénaire de Tripoli, portant un nom dont l'origine linguistique — probablement sémitique, entre le kohl et le qahal — demeure ouverte à la discussion savante [Les Noms des Juifs du Maroc], cette famille a traversé les bouleversements du XXe siècle : la fin des Juifs de Libye, l'exil vers Israël, l'hébraïsation du patronyme en Kahlon, et enfin l'accession à la notoriété nationale avec Moshe Kahlon, ministre des Finances de 2015 à 2020 [notice de référence].

Deux registres se sont constamment entrelacés dans ce récit. D'un côté, l'histoire établie : celle de la communauté tripolitaine, de l'exode des Juifs libyens, de la carrière d'un homme d'État. De l'autre, la mémoire transmise : celle d'une généalogie familiale, d'un nom conservé comme un dépôt sacré à travers les épreuves de l'exil. Fidèle à l'injonction du zakhor, ce Grand Livre a tenté de distinguer honnêtement ce qui relève de la preuve et ce qui relève du souvenir [Yerushalmi, Zakhor, 1984].

Si bien des zones d'ombre subsistent — inévitables pour toute lignée dont les archives premières se sont dispersées avec la communauté qui les portait — la figure de Moshe Kahlon offre un point d'ancrage solide qui valide, sur le terrain de l'histoire contemporaine, la continuité que la tradition familiale avait fidèlement maintenue. Le nom Kahalon demeure ainsi le témoin vivant d'un voyage : de la côte libyenne aux institutions de l'État juif, de la mémoire d'un monde disparu à l'histoire d'un monde nouveau.