الكتاب الكبير — Dilmanian

اللقب Dilmanian ينتمي إلى تلك الفئة من الأسماء اليهودية الإيرانية التي تحكي بنيتها جغرافيةً بعينها. فهو مشكَّل من الاسم الجغرافي Dilman — المدينة العريقة المعروفة اليوم بـSalmas، في محافظة أذربيجان الغربية، قريباً من Ourmia — مضافاً إليه اللاحقة الفارسية للانتساب -ian (بمعنى «من، الأصيل من»). ويدل هذا الاسم، على أرجح الأقوال، على أسرة يعود أسلافها إلى تلك المنطقة من شمال غرب إيران، قبل أن تمتد إلى الحواضر الكبرى للجماعات اليهودية الفارسية، ولا سيما طهران وأصفهان [Encyclopaedia Iranica، «Judeo-Persian»]. وهذا التشكيل الأونوماستيكي سمةٌ مميَّزة: إذ أنه إثر قانون الأحوال المدنية الإيراني عام 1919، الذي فرض على المواطنين اعتماد ألقاب عائلية ثابتة، اختارت أسر يهودية كثيرة ألقاباً تُحيل إلى مدينة أصلها، أو مهنة أجدادها، أو سَلَف مُؤسِّس [Encyclopaedia Judaica، «Iran»].

تُعدّ الجماعة اليهودية في إيران من أعرق الجماعات في العالم، إذ تشهد النصوص على وجودها المتواصل منذ العهد الأخميني، في أعقاب مرسوم Cyrus في القرن السادس قبل الميلاد [Encyclopaedia Judaica، «Iran»]. وقد اجتاز يهود فارس الإمبراطوريات المتعاقبة — الساسانية، والإسلامية، والصفوية، والقاجارية، والبهلوية — محافظين على هويتهم الدينية واللغوية المستقلة، المطبوعة باستخدام اليهودية-الفارسية ولهجات محلية متعددة [Encyclopaedia Iranica، «Judeo-Persian communities»]. وفي هذه الامتدادات الزمنية الطويلة ينبغي أن نُنزِّل لِينيي Dilmanian، التي تختصر مسارها — من شمال غرب إيران إلى الأحياء التجارية في طهران وأصفهان، ثم بعد ثورة 1979 إلى شتات Los Angeles وNew York — في سردية عائلية واحدة تعكس التحولات الكبرى في تاريخ اليهود الفرس المعاصر.

يضطلع هذا الكتاب بمهمة إعادة تشكيل طبقات هذا التاريخ بمنهجية رصينة: ما تُرسِّخه الوثيقة، وما تنقله الرواية الشفهية، وما يتيح التقاطعُ بين الاثنين استنتاجَه باستقامة وأمانة.

مدينة Dilman، التي أُعيدت تسميتها Salmas في القرن العشرين، تقع في سهل خصيب من أذربيجان الإيرانية، وهي منطقة-ملتقى بين العالم الفارسي والعالم التركي-الأذري والأطراف الأرمنية-الكردية [Encyclopaedia Iranica، « Salmas »]. ويُفسّر هذا الموقع الحدودي التنوعَ المذهبي التاريخي للمنطقة، حيث تعايش المسلمون الشيعة والمسيحيون الآشوريون والأرمن والجماعات اليهودية. والوجود اليهودي في شمال غرب إيران — Ourmia وSalmas وTabriz — قديمٌ، وظلّ لفترة طويلة مرتبطاً بشبكات التجارة التي تربط بلاد فارس ببلاد ما بين النهرين والقوقاز [Encyclopaedia Judaica، « Iran »].

كان يهود هذه المنطقة يتحدثون، فضلاً عن اليهودية-الفارسية، بأصناف من الآرامية الحديثة في المناطق القريبة من الحدود العثمانية، مما كان يربطهم بالسلسلة الواسعة للجماعات اليهودية الناطقة بالآرامية في كردستان [Encyclopaedia Iranica، « Judeo-Persian »]. وفي القرن التاسع عشر، عاشت هذه الجماعات في شمال غرب إيران وجوداً هشاً، مُعرَّضةً للاضطرابات الحدودية والمجاعات والتوترات بين الطوائف التي رافقت انحدار الإمبراطورية القاجارية. وتصف روايات الرحّالة وتقارير مُوفدي Alliance Israélite Universelle، النشطة في بلاد فارس منذ سبعينيات القرن التاسع عشر، جماعاتٍ كانت في أغلب الأحيان في حالة من الفقر، تعيش على التجارة الصغيرة والتجوال والحرف اليدوية [Encyclopaedia Judaica، « Alliance Israélite Universelle »].

في هذا السياق على الأرجح يندرج الأصل الجغرافي لعائلة Dilmanian. فالاسم لا يُثبت استمرارية إقامة متواصلة في Dilman حتى القرن العشرين، غير أنه يشهد، في المقابل، على ذاكرة أصل راسخة في اللقب العائلي. وكانت الحركة العامة ليهود شمال غرب إيران، منذ نهاية القرن التاسع عشر وبصورة أكثر وضوحاً في القرن العشرين، هجرةً داخلية نحو كبرى مدن الهضبة الوسطى — وفي مقدمتها Téhéran — حيث كانت الآفاق الاقتصادية والأمن النسبي أكثر ملاءمة [Encyclopaedia Iranica، « Tehran, Jewish community »]. ويبدو أن عائلة Dilmanian قد سارت في ركب هذه الديناميكية العلمانية للتمركز الحضري.

تاريخ اسم Dilmanian لا ينفصل عن لحظة بعينها من التاريخ الإيراني: التحديث الإداري الذي أطلقه Reza Shah Pahlavi. فقد أرغم قانون تسجيل الأحوال المدنية، الصادر عام 1919 والمُنظَّم بصورة منهجية في عقدي العشرينيات والثلاثينيات، جميعَ الرعايا الإيرانيين، بمن فيهم اليهود، على اعتماد اسم عائلي ثابت وقابل للتوارث [Encyclopaedia Iranica، «أسماء العائلات في إيران»]. قبل هذا الإصلاح، كان يهود إيران يُعرِّفون عن أنفسهم في الغالب باسمهم الأول يعقبه اسم الأب، وربما لقبٌ مرتبط بالمهنة أو بالمكان.

أما اللاحقة -ian، فهي من أكثر العناصر شيوعاً في علم الأسماء الإيراني — اليهودي والأرمني والمسلم على حدٍّ سواء — وتدل على النسب أو الأصل. حين تُضاف إلى Dilman، تُنتج اسماً شفافاً يعني «الآتي من Dilman» أو «عائلة Dilman» [Encyclopaedia Iranica، «يهودية-فارسية»]. وهذا النوع من الأسماء الطوبونيمية موثَّق توثيقاً جيداً لدى يهود إيران: إذ تُرصد عائلات تحمل أسماء مدن كـKashan وHamadan وYazd وShiraz وIspahan، حيث غدت المدينة الأصلية أساسَ الهوية العائلية في اللحظة ذاتها التي تبلّورت فيها هذه الهوية قانونياً.

وهنا تتجاوب الذاكرة والأرشيف دون أن يذوب أحدهما في الآخر. فالأرشيف الإداري — سجلات الأحوال المدنية من عقدي العشرينيات والثلاثينيات — يُرسي الإطار الذي ثُبِّت فيه الاسم؛ أما الذاكرة العائلية فتنقل معنى هذا الاختيار، والتعلق بأصل شمالي. ويمكن الافتراض بصورة معقولة أن الجيل الذي تبنّى رسمياً اسم Dilmanian كان يقيم آنذاك، أو كان على وشك الإقامة، خارج Dilman — في Téhéran أو Ispahan — وأن الاسم الأبوي اضطلع منذئذٍ بدور المؤشر على المنشأ في نسيج حضري جمع يهوداً قدِموا من سائر الأقاليم [Encyclopaedia Iranica، «Téhéran، الجالية اليهودية»]. غير أن الحذر يقتضي ألا نبالغ في التأويل: فالاسم يُحدد أصلاً، ولا يُؤرّخ لرحيل.

النشاط الاقتصادي المنسوب إلى لينيِاج Dilmanian — تجارة الأقمشة والسجاد — يضعه في صميم أكثر التخصصات توثيقاً في تاريخ يهود إيران. في الحواضر التجارية الكبرى بفارس، اضطلع اليهود تقليدياً بأدوار محددة في التجارة والحرف: صياغة الذهب، وصناعة الصبغ، والبيع المتجوّل، وتجارة الأقمشة، وبصورة بارزة تجارة السجاد [Encyclopaedia Judaica، « Iran »]. أما Ispahan، العاصمة الصفوية العريقة والمركز الكبير لإنتاج النسيج والسجاد، فقد احتضنت إحدى أهم الجماعات اليهودية في البلاد، متمركزةً في حي Jubareh، أحد أعرق الأحياء اليهودية الآهلة بالسكان دون انقطاع حتى اليوم [Encyclopaedia Iranica، « Isfahan, Jewish community »].

وكان البازار الفضاء الاجتماعي والاقتصادي بامتياز لهذا النشاط. إذ كان للتجار اليهود فيه حوانيتهم ومخازنهم، وكانوا يُسهمون في سلاسل إنتاج السجاد الفارسي وتوزيعه — من ورش العقد إلى شبكات التصدير نحو أوروبا ثم أمريكا لاحقاً [Encyclopaedia Iranica، « Carpets, trade »]. وقد أتاح السجاد الفارسي، بوصفه سلعة رفاهية ذات مكانة دولية منذ أواخر القرن التاسع عشر، لكثير من الأسر اليهودية سبيلاً إلى الارتقاء الاقتصادي ورصيداً من العلاقات العابرة للحدود، كان أثره حاسماً لحظة المنفى.

وفي Téhéran، أسهمت الحداثة التي أرستها الحقبة البهلوية (1925-1979) في تغيير أحوال الجماعة تغييراً جذرياً. فقد مكّن الإلغاء التدريجي للتمييزات القانونية الموروثة من العهد القاجاري، والانفتاح على التعليم الحديث — لا سيما عبر شبكة مدارس Alliance israélite universelle — والازدهار الاقتصادي العام، جزءاً من البرجوازية اليهودية من بلوغ مستويات رفيعة من الثراء [Encyclopaedia Judaica، « Iran »]. وتجارة الأقمشة والسجاد تحديداً من أبرز القطاعات التي تجلّى فيها هذا الازدهار. إن إدراج آل Dilmanian في عالم البازار التهراني والأصفهاني يربطهم بتاريخ جماعي راسخ أثبته البحث العلمي رسوخاً متيناً، وإن ظلّت تفاصيل السيرة الأسرية الخاصة في إطار الرواية الداخلية المتوارثة.

نصف القرن البهلوي يمثّل، بالنسبة ليهود إيران، حقبةً من الاندماج والازدهار غير المسبوقَين، على الرغم من التوترات المستمرة. في عهد Reza Shah ثم Mohammad Reza Shah، حصل اليهود الإيرانيون على مواطنة أكثر اكتمالاً، وعلى التعليم العالي، والمهن الحرة والأعمال التجارية [Encyclopaedia Judaica، « Iran »]. وقد تزوّدت الجماعة، التي كانت تعدّ عشرات الآلاف من الأعضاء عشية الثورة، بمؤسسات حديثة: مدارس، ومستشفيات — من بينها مستشفى Sapir اليهودي في Téhéran —، وكُنُس، وجمعيات خيرية، وهيئات تمثيل جماعية [Encyclopaedia Iranica، « Tehran, Jewish community »].

وقد غدا Téhéran المحور الرئيسي للحياة اليهودية الإيرانية، إذ استقطب الهجرات الداخلية القادمة من الأقاليم، ومنها الشمال الغربي الذي ينحدر منه اسم Dilmanian. وتهيكلت الجماعة التهرانية حول أحياء وشبكات مهنية وتضامنات عائلية موسّعة، امتدّت في البيئة الحضرية الحديثة وفق منطق القرابة الفارسية التقليدية [Encyclopaedia Iranica، « Tehran, Jewish community »]. وأضافت العلاقة مع دولة إسرائيل، التي تأسست عام 1948، بُعداً جديداً: فبينما هاجر قسم من يهود إيران إلى إسرائيل منذ خمسينيات القرن الماضي، ظلّت الغالبية في إيران، حيث أبقت الأسر المستقرة فيها الرخاء النسبي والتجذّر الراسخ عبر قرون.

كانت هذه الحقبة أيضاً حقبة تثاقف متنامٍ مع الحداثة الإيرانية والغربية، دون أن يعني ذلك لدى كثيرين قطيعةً مع الممارسة الدينية. فالعائلات التجارية، كعائلة Dilmanian على ما يُرجَّح، كانت كثيراً ما تجمع بين الوفاء للتقاليد — احترام السبت والأعياد وطقوس دورة الحياة — والانفتاح على الأعمال الدولية. وهذا التوازن الذي بُنِي بصبر وأناة، هو الذي سوف تعصف به ثورة عام 1979 بشكل مباغت، مُعجِّلةً بأحد أسرع موجات النزوح في تاريخ اليهود المعاصر.

ثورة عام 1979 الإسلامية تمثّل منعطفاً حاسماً في تاريخ يهود إيران، ومن ثَمّ في تاريخ عائلات كعائلة Dilmanian. أفضى سقوط الملكية البهلوية وقيام الجمهورية الإسلامية إلى موجة من القلق الفوري في أوساط هذه الجماعة التي، على الرغم من الضمانات الرسمية المعترفة بالديانة اليهودية بوصفها أقلية دينية محمية، كانت تخشى تآكل حرياتها والخلط بين اليهودية والصهيونية [Encyclopaedia Judaica، « Iran »]. وقد جاء إعدام Habib Elghanian في ربيع عام 1979، وهو رجل صناعي يهودي بارز اتُّهم بالتواصل مع إسرائيل، بمثابة صافرة إنذار عجّلت بموجة الرحيل [Encyclopaedia Iranica، « Elghanian »].

في غضون سنوات قليلة، انكمشت الجماعة اليهودية الإيرانية، التي كان يُقدَّر عددها بما بين 80,000 و100,000 نفس عشية الثورة، إلى جزء يسير من هذا العدد، إذ هاجر غالبيتها العظمى [Encyclopaedia Judaica، « Iran »]. وكانت العائلات التجارية، التي تمتلك رؤوس أموال قابلة للتنقل وعلاقات تجارية في الخارج وخبرة في التبادل الدولي — ولا سيما عبر تجارة السجاد الموجّهة منذ أمد بعيد نحو التصدير —، من بين أكثر الفئات استعداداً لإعادة البناء في أماكن أخرى. وتتجلى هنا القيمة التاريخية لهذا الإرث المستمد من عالم البازار: فقد تحوّل رأس المال العلائقي المتراكم في تجارة الأقمشة والسجاد إلى رصيد يُعتمد عليه في زمن المنفى.

وكثيراً ما مرّت مسارات الرحيل عبر محطات وسيطة — أوروبا وإسرائيل، أو أمريكا عبر تأشيرات وشبكات عائلية قائمة مسبقاً. وتميّزت الديaspora التي تشكّلت بذلك بسرعة تكوّنها وبتمركزها الجغرافي الكثيف في الولايات المتحدة، حيث برز قطبان رئيسيان: جنوب كاليفورنيا والمنطقة الحضرية في New York.

أصبحت Los Angeles المركز الرئيسي للشتات اليهودي-الفارسي، لدرجة أن التجمع العمراني أُطلق عليه لقب Tehrangeles دلالةً على كثافة سكانه الإيرانيين، يهوداً وغير يهود على حدٍّ سواء [Encyclopaedia Iranica، « Iranian community in the United States »]. استقبلت أحياء Beverly Hills وWestwood ووادي San Fernando عشرات الآلاف من اليهود الإيرانيين، الذين أعادوا فيها بناء الكُنُس والمدارس والمحلات التجارية والجمعيات، حافظين على اللغة الفارسية والمطبخ والشعائر المتوارثة في تقليدهم [Encyclopaedia Iranica، « Iranian Jews in the United States »]. واحتلّ التجارة — ولا سيما تجارة السجاد والأقمشة تحديداً — مكانةً بارزة بين القطاعات التي وجدوا فيها انتعاشهم الاقتصادي، مستمرين في California بما اكتسبوه من خبرات السوق.

وشكّلت New York القطب الثاني. إذ كانت المدينة الكبرى، بوصفها المعقل التاريخي للحياة اليهودية الأمريكية، تتيح للوافدين الجدد نسيجاً مؤسسياً متيناً وتجربةً عريقة في استيعاب المهاجرين اليهود. وقد صاغت تاريخ اليهودية في New York موجاتُ الهجرة الكبرى في أواخر القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، مما جعل المدينة عاصمةً لهجرة اليهود [Moses Rischin، The Promised City، 1962] [Annie Polland، Emerging Metropolis، 2012]. وكانت جمعيات المهاجرين وlandsmanshaftn وشبكات التعاضد التي هيكلت في يوم ما استقرار يهود أوروبا الشرقية تقدّم نموذجاً — وأحياناً بنيةً تحتية — أمكن للوافدين الجدد من السفارديم والمزراحيم أن يوظّفوه بطريقتهم الخاصة [Daniel Soyer، Jewish Immigrant Associations and American Identity in New York، 1997].

وهنا يلتقي تاريخ Dilmanian، بالمقارنة، مع التاريخ الطويل للتكيّف اليهودي في المدينة الأمريكية. فكما فعلت الأجيال السابقة، اضطرّ يهود إيران في New York إلى التفاوض على التوازن بين صون الهوية والاندماج، بين الوفاء لثقافة فارسية متميزة والانخراط في الفسيفساء اليهودية الأمريكية — وهي مسيرة درسها مؤرخو اليهودية في New York جيلاً بعد جيل [Deborah Dash Moore، At Home in America، 1981] [Eli Lederhendler، New York Jews and the Decline of Urban Ethnicity، 2001]. غير أن الخصوصية اليهودية-الفارسية — من تزاوج داخلي مجتمعي متين، وتماسك أسري ممتد، وتعلّق بالغ باللغة والليتورجيا الخاصة — ميّزت هذا الشتات عن الموجات السابقة، فرسمت معالم جماعة أمريكية في جوهرها وإيرانية في أعماقها في آنٍ واحد [Encyclopaedia Iranica، « Iranian Jews in the United States »].

تُقدِّم سلالة Dilmanian، كما يُعيد هذا الكتاب تركيبها، صورةً مُصغَّرةً عن تاريخ يهود إيران على مدى ما يقارب قرنَين من الزمن. فاسمها ذاته، المتجذِّر في مدينة Dilman-Salmas، يشهد على أصل شمالي نقشه تثبيتُ ألقاب العائلات في زمن Reza Shah في سجلات الأحوال المدنية [Encyclopaedia Iranica، «Family names in Iran»]. أما نشاطها المفترض في تجارة الأقمشة والسجاد، فيربطها بإحدى أبرز التخصصات الاقتصادية الراسخة في اليهودية الفارسية، تلك المتعلقة ببازار طهران وأصفهان [Encyclopaedia Judaica، «Iran»]. وأخيرًا، فإن تشتُّتها نحو Los Angeles وNew York بعد عام 1979 يُدرجها في موجة النزوح التي أفرغت إيران من غالبية يهودها، وأعادت تشكيل مجتمعات حيَّة ومتميِّزة على الأراضي الأمريكية [Encyclopaedia Iranica، «Iranian Jews in the United States»].

تجدر الإشارة إلى حصة من الغموض التي تكتنف التفاصيل العائلية الخاصة. إذ في غياب الوصول، في إطار هذه الكتابة، إلى الأرشيفات المجتمعية الإيرانية أو سجلات الأحوال المدنية، يقوم جوهر الرواية على إعادة التركيب السياقي: فهو يُوضع العائلة في سياق ديناميكيات جماعية موثَّقة توثيقًا رصينًا، دون ادِّعاء إرساء نسب أسمائي محدد. وهنا بالضبط تكمن فضيلة هذا «الكتاب العظيم»: لا اختلاق سلالة، بل إنارتها بالتاريخ، مع التمييز الدقيق بين ما يُثبته الأرشيف، وما تنقله التقاليد، وما يستطيع العقل التاريخاني أن يستنتجه بحذر وتأنٍّ. فذاكرة Dilmanian، شأنها شأن ذاكرة كثير من العائلات اليهودية الفارسية، لا تزال تنتظر أن تُكتب بالكامل — غير أنها تنتسب من الآن فصاعدًا إلى إطار تاريخي واضح، من هضبة إيران إلى شواطئ المحيطَين الهادئ والأطلسي.