الكتاب الكبير — Biderman (Lelov)

سلالة Lelov الحسيدية — بالإيديشية Lelover chasidim، نسبةً إلى المدينة البولندية الصغيرة Lelów في Petite-Pologne — تُمثّل أحد أكثر فروع الحسيدية تميّزاً وأشدّها صموداً، تلك الحسيدية التي نشأت في أعقاب Baal Shem Tov. تحملها عائلة Biderman عبر أكثر من قرنين، منذ الأراضي البولندية عند مطلع القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، حتى أحياء Jérusalem وBné Brak، مروراً بNew York. <cite index="3-1">Lelov سلالة حسيدية بولندية-إسرائيلية تُرجع أصولها إلى مدينة Lelów في بولندا، حيث أسّس الحاخام Dovid Biderman (1746-1814) هذه البلاط عام 1815</cite>.

كلّ تاريخ لسلالة حسيدية يقف عند تقاطع نظامَين من الحقيقة: من جهةٍ الأرشيف — السجلات والتواريخ والأنساب والفهارس — ومن جهةٍ أخرى الذاكرة — الروايات التهذيبية وأساطير البلاط (maasiyot) وسلاسل النقل الروحي. وتُجسّد لينية Biderman هذا التوتر تجسيداً نموذجياً: فمؤسّسها معروف بالمعجزات والأقوال بقدر ما هو معروف بالوقائع الموثّقة. يسعى هذا الكتاب إلى التمييز بأمانة، فصلاً بعد فصل، بين ما ينتمي إلى الثابت الوثائقي، وما يُستنتَج على سبيل الاحتمال، وما تتناقله التقاليد المتوارثة. وكما أشار David N. Myers في حديثه عن كتابة التاريخ اليهودي الحديث، فإنّ العلاقة بالماضي كانت دائماً لدى المثقفين اليهود رهانَ إعادة اختراع بقدر ما هي رهانُ استعادة [Myers, 1995]. وسلالة Lelov، بوصفها موضوعاً للتاريخ وموضوعاً للتقوى في آنٍ معاً، تتيح قراءةً مزدوجة بامتياز.

في صميم هذه السلالة تبرز شخصية Rabbi Dovid Biderman، المعروف عموماً بـReb Dovid Lelover. <cite index="6-1,6-2">كان الحاخام الكبير Dovid Biderman (1746-1814) من Lelów مؤسسَ السلالة الحسيدية في Lelov؛ ويُشار إليه عادةً بـ« Reb Dovid Lelover »</cite>. يندرج تكوينه الروحي في السلسلة الكبرى للحسيدية البولندية والغاليسية. <cite index="2-1">كان Rabbi Dovid من Lelov تلميذاً للرائي من Lublin، الذي كان بدوره تلميذاً للـRabbi Elimelech من Lizhensk، الذي كان تلميذاً للـMaggid من Mezritsh، خليفة Baal Shem Tov وتلميذه الأول، مؤسس الحسيدية</cite>.

تربط الوثيقة التأسيسية للعائلة أيضاً Reb Dovid بمدرسة Pshyskha (Przysucha) وبالشيخ Elimelech من Lizhensk، وهو ما تؤكده المصادر الأنساب والموسوعية. يُضاف إلى هذه الانتسابات، وفق التقليد المدوَّن في روايات الـshtetl، ارتباطٌ بالـtsaddik Moshe Leib من Sassov: <cite index="4-1">إذ كان تلميذاً للـtsaddik Moshe Leib من Sassov، متأثراً بتعاليم Elimelech من Lizhensk، فأصبح حسيداً</cite>. وليس في هذا التعدد في المشايخ ما يستغرب في حسيدية الجيل الثالث، حيث كان التلاميذ يتنقلون بين الأبواب وينسجون شبكات ولاء روحي متشعبة في الغالب.

ففي عام 1815، أي العام التالي لوفاة Reb Dovid، تشكّلت قيثارة Lelów على صورة مؤسسية في المدينة التي تحمل الاسم ذاته [Wikipedia, Lelov] — وهو تفصيل يُبرز كم أن تبلور السلالة يصدر عن جهد الورثة بقدر ما يصدر عن كاريزما المؤسس. ويبقى Reb Dovid حاضراً في الذاكرة الجمعية تجسيداً لـahavat Israël، أي الحب غير المشروط لإسرائيل، وهي الفضيلة التي غدت البصمة الروحية المميزة لـLelov.

وعلى هذه الطبقة التاريخية تتراكب طبقة أسطورية حية. <cite index="2-1">ثمة أسطورة حسيدية تفيد بأن Napoléon Bonaparte كان قد استجوب Rabbi Dovid</cite>. وتنتمي مثل هذه الروايات، التي يحاور فيها الـtsaddik القوى الزمنية في عصره، إلى الأدب التهذيبي الحسيدي: فهي تُعبّر عن ادعاء مكانة روحية أكثر مما تُوثّق حدثاً. ويسجّلها المؤرخ باعتبارها ذاكرةً، لا وقائع ثابتة.

صورة Reb Dovid في المصادر العلمية ليست أحادية الدلالة. فإذا كانت التقليد الديني يحتفي به بوصفه قديسًا للمحبة الإسرائيلية، فإن بعض الدراسات التاريخية تنظر إليه بعين أكثر تعقيدًا. يقدّم معجم Virtual Shtetl المؤسِّسَ بصورة لا تختزل في المناقب والفضائل: <cite index="4-1">سلالة حسيدية أسسها Dovid Biedermann (1746-1814)، قبّالي ومروّج للحركة الشبّاتية</cite>.

هذا التوصيف يستوجب قدرًا بالغًا من الحذر. فاتهام الشبّاتية — أي الانتماء المتبقي إلى الهرطقة المسيانية التي قادها Sabbataï Tsevi — أو مجرد الظن بها، كان في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر سلاحًا جدليًا متكررًا في صراعات العالم اليهودي الداخلية في أوروبا الشرقية. وقد أظهرت أعمال Gershom Scholem إلى أي حد ظلّت ذاكرة الشبّاتية والفرانكية تلاحق الوعي اليهودي بعد انهيار هذين الحركتين، وكم كان ضروريًا التمييز بين البحث التاريخي والشائعة الاتهامية [Biale, Gershom Scholem, 1979]. ولذلك يظل انتساب Reb Dovid إلى تيار شبّاتي، في ضوء المصادر المتاحة، في دائرة النقاش لا في دائرة الثابت: إنه يُشير إلى أن شخصية المؤسِّس كانت منذ البداية موضع جدل بقدر ما كانت موضع تبجيل.

أما ما يمكن الاطمئنان إليه، في المقابل، فهو البُعد القبّالي لملامحه الروحية. فالحسيدية البولندية المنحدرة من سلالة Lublin وLizhensk كانت مشبّعة عميقًا بالتصوف اللوريائي، وانتساب Reb Dovid إلى هذا التقليد ينسجم مع سلسلة مشايخه. إن التوتر بين الذاكرة التقوية والشك الأرشيفي هو ما يجعل هذا الفصل بالذات مكانًا للتقاطع: التقليد والبحث يتجاوبان هنا دون أن يتصالحا تمامًا.

السيد الثاني للسلالة هو ابن المؤسس، الربي Moshe Biderman. <cite index="5-1">الحاخام الأكبر Moshe Biderman (1776-1851) من Lelów كان ثاني Rebbe في السلالة الحسيدية لـ Lelov</cite>. وُلد في ظل الحرمان الشديد: <cite index="5-2,5-3">وُلد الربي Moshe Biderman في فقر مدقع في Łachów، في محافظة Święty Krzyż بـ Pologne، عام 1776؛ وكان والده الربي Dovid Biderman مؤسس السلالة الحسيدية لـ Lelov</cite>.

عزّز Moshe Biderman السلالة بتحالف مرموق مع الأرستقراطية الروحية لـ Pshyskha. <cite index="7-1">كان الربي Moshe Biderman من Lelov صهر الربي Yaakov Yitzchok، المعروف بـ"اليهودي القديس" من Przysucha</cite>. يُرسّخ هذا الاتحاد انتماء Lelov إلى مدرسة Pshyskha، أحد أشد تيارات الحسيدية البولندية تطلباً، والمرتبط بالصدق الداخلي والعمل على الذات.

الحدث الحاسم في مسيرة Moshe Biderman، وذلك الذي يفتح الفرع المعروف بـ Lelov-Jérusalem، هو صعوده إلى أرض إسرائيل في أواخر حياته. <cite index="7-1">هاجرت سلالة Lelov من Pologne إلى Jérusalem حين استقر فيها ابن الربي Dovid، الربي Moshe Biderman (1776-1851)، خلال السنة الأخيرة من حياته</cite>. وتحدد التقاليد قِصَر هذه الإقامة الأخيرة: <cite index="8-1,8-2">كان Reb Moshe Biderman من Lelov يُعدّ واحداً من أعظم الـ rebbes في Pologne؛ ذهب إلى Jérusalem وعاش فيها اثنين وسبعين يوماً</cite>. أسّس هذا الاستقرار القصير عام 1851، الذي ختمه وفاته في المدينة المقدسة، مركزاً للثقل الشرقي للسلالة، وأرسى الحضور الطويل لـ Lelover في أرض إسرائيل.

قوة السلالة الحسيدية تكمن في استمرارية سلسلة أدموريم (اختصار عبري لـ"سيدنا، معلمنا، حاخامنا"). وبالنسبة لـLelov، فإن هذا التسلسل موثق جيلاً بعد جيل منذ المؤسس. <cite index="9-1">يتسلسل الخلفاء على النحو التالي: الحاخام الأكبر Dovid de Lelov (1746-1814)، ثم الحاخام الأكبر Moshe Biderman de Lelov (1776-1851)، ثم الحاخام الأكبر Eleazar Mendel Biderman de Lelov (1827-1882)، ثم الحاخام الأكبر Dovid Tzvi Shlomo Biderman de Lelov (1844-1918)، ثم الحاخام الأكبر Shimon Noson Nuta Biderman de Lelov (1870-1929)</cite>.

هذا النسب المتواصل، الذي تشهد عليه المراجع الموسوعية، يجلّي ترسّخ السلالة في أعقاب الانتقال إلى Jérusalem. وقد أمّن المعلم الثالث، Eleazar Mendel Biderman (1827-1882)، الانتقال بين بولندا وأرض إسرائيل، وأرسى بصورة دائمة بلاط Lelov في مشهد الييشوف القديم، أي الجالية اليهودية التي استوطنت فلسطين قبل موجات الهجرة الصهيونية الكبرى. والأجيال التالية — Dovid Tzvi Shlomo، ثم Shimon Noson Nuta — واصلت هذا الإرث عند مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين، وهي حقبة تحولات عميقة عاشها اليهود في أوروبا الشرقية وفي أرض إسرائيل.

إن التوارث الأسري لمنصب الأدمور، من الأب إلى الابن أو الصهر، هو النمط التكاثري المميز للحسيدية المؤسسية. ولا يشذ Lelov عن هذه القاعدة، وانتظام سلسلته يفسر بقاءه حين اندثرت بلاطات أخرى حُرمت من وارث كاريزمي. يستند النسب المُعاد تركيبه هنا إلى مصادر مرجعية ويندرج بذلك ضمن السجل الموثق، وإن كان لكل تاريخ بعينه ما يستحق، في عمل علمي دقيق، أن يُستأنس به مع السجلات المحلية وشواهد القبور.

كغيرها من الأسرات الحسيدية الكبرى، لم تحافظ Lelov على وحدة بلاط واحد، بل تشعّبت إلى فروع متعددة متنافسة، لكلٍّ منها ربّيها الخاص. <cite index="8-1">يوجد اليوم عدة ربّيين لـLelov، في Bné Brak وفي Jérusalem وفي New York</cite>. ويعكس هذا التعدد المصير المشترك للحسيدية في أعقاب اضطرابات القرن العشرين: فالتشتت الجغرافي، وإعادة البناء في مرحلة ما بعد الحرب، والتقسيمات الخلافية — كل ذلك ضاعف مراكز تقليد واحد.

تَرسم جغرافيا Lelov المعاصر بذلك صورةَ شتات داخل الشتات: متجذّرةً في أرض إسرائيل منذ هجرة Moshe Biderman عام 1851، ومتمدّدةً إلى Bné Brak — عاصمة اليهودية الأرثوذكسية الإسرائيلية — وإلى Jérusalem، فضلاً عن إشعاعها نحو أمريكا الشمالية، في سياق الحركة العامة لإعادة تأسيس البلاطات الحسيدية عبر الأطلسي. وتستمد كل فرع شرعيتها من المنبع البولندي ذاته، مع الحفاظ على نبرتها وخصوصيتها.

تجدر الإشارة هنا إلى سمة مميزة للذاكرة الأسراتية: فالمدينة البولندية Lelów، التي أُفرغت من سكانها اليهود بفعل المحرقة، ظلّت موضع حج. ويستقطب ضريح Reb Dovid المفترض المؤمنين إليها، شاهداً على استمرار الارتباط بالمهد الأصلي رغم كارثة الإبادة وما أحدثته من قطيعة. وهذه الظاهرة، المشتركة بين كثير من الأسرات الحسيدية، تجلّي الطريقة التي تتجاوز بها ذاكرة الأماكن زوال الجماعات. وقد حلّل David Encaoua بعمق وإحكام إعادة تشكّل الهوية اليهودية المعاصرة، ولا سيما التوترات بين مختلف الحساسيات داخل المجتمع الإسرائيلي، مُبرزاً كيف تواصل الإرث الديني في هيكلة الانقسامات الداخلية للعالم اليهودي الراهن [Encaoua, 2023] [Encaoua, 2024].

بعيداً عن الوقائع والتواريخ، تحيا سلالة Lelov من كنز سردي عميق. أسطورة الحوار مع Napoléon، التي سبقت الإشارة إليها، ليست سوى شذرة من بين مجموعة شاسعة من الحكايات التعليمية التي يجسّد فيها Reb Dovid الحبَّ المطلق للآخر. يروي التراث أنه كان يأبى الصلاة ما دام يهودي يعاني من الجوع، وأنه كرّس ثروته لافتداء الأسرى وإغاثة الفقراء. هذه الروايات، المنقولة شفهياً ثم المثبّتة في المجاميع الهاجيوغرافية، لا تقبل التحقق الأرشيفي، بيد أنها لا غنى عنها لفهم ما تعنيه Lelov في نفوس مريديها.

على المؤرخ هنا أن يقبل بإبستيمولوجيا خاصة. فالذاكرة الحسيدية لم تدّعِ قط الدقة الوقائعية بالمعنى الذي يعرفه التأريخ الحديث؛ غايتها التهذيب والتنشئة، وتوارث نموذج القداسة. كما بيّن David Biale في دراسته لطريقة Gershom Scholem في قراءة الصوفية اليهودية، يقوم عمل المؤرخ بالضبط على استجلاء المعنى الكامن في تقاليد لم تُصَغ قط على هيئة حوليات تاريخية [Biale, 1979]. و«التاريخ المضاد» الذي كان Scholem يقابل به الصورة الناعمة للعقلانية اليهودية يجد في أساطير Lelov مادةً من موادّه.

تنتمي حكاية اثنين وسبعين يوماً قضاها Moshe Biderman في Jérusalem إلى هذا الإقليم الفاصل بين التاريخ والذاكرة: فالرقم ذاته، المحمّل بصدى رمزي عميق في التراث اليهودي، يحوّل الواقعةَ — قِصَرَ الإقامة — إلى علامة دالّة. من هذا التشابك بين المتحقَّق والمتوارَث تستمد سلالة Biderman غناها وعمقها. وجهد إعادة اختراع الماضي اليهودي، الذي حلّله David N. Myers في سياق المثقفين المحدثين، ينطبق كذلك، mutatis mutandis، على البلاط الحسيدي الذي لا يكفّ عن إعادة كتابة أصوله ليجعلها حيّة في الحاضر [Myers, 1995].

تقدم لنا لينيج Biderman من Lelov خلاصة مسيرة حسيدية مثالية: مؤسس كاريزمي ومثير للجدل، Reb Dovid (1746-1814)، عجينته الكبالا وهالته الأسطورة؛ وابنه Moshe Biderman (1776-1851)، الذي نقل السلالة إلى أرض إسرائيل في أعقاب إقامة قصيرة لكنها تأسيسية؛ وسلسلة من Admorim أمّنت، جيلاً بعد جيل، ديمومة البلاط الحسيدي؛ وأخيراً انشعاب معاصر بين Jérusalem وBné Brak وNew York. في كل مرحلة، يتجاور التاريخ الموثّق والذاكرة المتوارثة، ويقع على عاتق العلم أن يحتفظ بهما معاً دون أن يخلط بينهما.

حاول هذا الكتاب الكبير أن يحترم هذا المتطلب من الأمانة المعرفية: الاعتراف بما هو موثّق — التواريخ، والنسب، والترحل عام 1851 —، والتنبيه إلى ما يبقى محتملاً أو موضع جدل — الصبغة الشبّتانية للمؤسس —، وإعادة تقديم الحصة الأسطورية بوصفها كذلك، إذ إن السلالة لن تُفهم فهماً تاماً بمعزل عنها. تشهد عائلة Biderman، من Lelów الصغيرة في بولندا الصغرى إلى أحياء المدينة المقدسة، على حيوية تقليد عرف كيف يعبر المنفى والحداثة والكارثة، مبقياً على وفائه لجوهره الروحاني: حب إسرائيل.