Le patronyme Frommer appartient à la grande famille des noms ashkénazes dits « de qualité » ou de surnom (Übernamen), c'est-à-dire ces appellations héréditaires nées non d'un lieu, d'un métier ou d'un patronyme paternel, mais d'un trait moral, physique ou spirituel attribué à un ancêtre. Le mot allemand fromm signifie « pieux, dévot, religieux, observant », et le suffixe comparatif et nominal -er en dérive une forme désignant « le pieux », « celui qui est dévot », voire « le plus pieux ». Selon les dictionnaires lexicographiques, en allemand, fromm signifie « dévot, pieux » [fromm — Wiktionary (anglais)]. La notice de référence attachée à ce nom le confirme : il s'agit d'un patronyme ashkénaze, de l'allemand fromm, « pieux, dévot ».
L'élucidation de ce nom suppose une triple prudence. D'abord, le glissement sémantique du terme fromm lui-même, qui désigna au Moyen Âge la vaillance ou l'excellence (« brave, vaillant, valeureux ») avant de se restreindre, à l'époque moderne, au sens religieux de « dévot ». Ensuite, l'enchevêtrement, dans le monde germanophone, des branches juives et chrétiennes portant le même radical : les Juifs ashkénazes portaient le nom de famille Fromm ou une de ses variantes comme surnom désignant une personne religieusement observante, et les variantes pouvaient inclure Froman, Frommer et Frum [Surname Fromm: Meaning Origin Variants — iGenea]. Enfin, la diffusion géographique d'un nom dont les attestations juives se concentrent en Europe centrale et orientale — terres de Galicie, de Bohême-Moravie, de Hongrie, de Pologne et d'Autriche — où la onomastique juive fut souvent fixée par décret administratif au tournant des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles.
Cet ouvrage entend retracer non pas une généalogie unique et continue — illusion que l'historien doit récuser —, mais la trame culturelle, religieuse et sociale d'un nom qui condense en lui-même un idéal central de la civilisation ashkénaze : la Frömmigkeit, la piété quotidienne comme manière d'être au monde. Le nom Frommer est ainsi, avant d'être une famille, un programme.
Pour comprendre le nom, il faut d'abord comprendre le mot. Le terme fromm relève du fonds lexical germanique ancien. Dans son acception médiévale, il qualifiait l'homme « brave », « capable », « excellent en sa fonction » — un frommer Ritter était un chevalier vaillant, et non d'abord un dévot. Le sens proprement religieux, « pieux, observant », est un développement plus tardif, postérieur, que la lexicographie situe à l'époque moderne. Les dictionnaires de référence enregistrent précisément ce double horizon : en allemand, fromm signifie « dévot, pieux » [fromm — Wiktionary (anglais)], mais cette signification est, étymologiquement, l'aboutissement d'un long glissement à partir d'un sens de valeur et d'aptitude.
Cette ambivalence éclaire un point essentiel de l'onomastique juive ashkénaze. Lorsque les surnoms à base fromm furent fixés comme noms héréditaires juifs, c'est presque exclusivement le sens religieux qui s'imposa : surnom juif ashkénaze désignant un homme pieux, du sens ultérieur du même mot allemand fromm, « dévot, pieux » [Dictionary of American Family Names, via Ancestry]. La piété — l'assiduité à la prière, le respect scrupuleux des commandements, la réputation de droiture — était dans la société juive un capital symbolique majeur, et il n'est pas surprenant qu'elle ait donné lieu à des dénominations honorifiques.
Le radical engendra une constellation de formes. À côté de Fromm lui-même, on relève Frommer, Froman/Frohman, Frum, et, dans l'aire judéo-allemande et yiddish, des variantes vocaliques. Les sources notent que Fromer est, en allemand, un surnom issu du moyen-bas-allemand vromer, « héros, homme remarquable », et, en contexte juif ashkénaze, un surnom désignant un homme pieux, dérivé nominal ou forme fléchie de Fromm [Last name FROMM — Geneanet]. La forme Frommer en particulier — avec son suffixe -er — peut se lire comme une substantivation (« le pieux ») ou comme un comparatif, et c'est cette forme suffixée que l'on rencontre le plus densément dans les communautés juives d'Europe centrale.
Un nom qui dit « le pieux » ne se comprend que rapporté à la culture qui faisait de la piété un horizon vital. L'Ashkenaz médiéval — les communautés rhénanes, puis leurs prolongements vers l'est — éleva la Frömmigkeit au rang d'institution. La recherche récente a profondément renouvelé notre image de cette dévotion. Elisheva Baumgarten a montré que la piété médiévale ashkénaze relevait moins de l'élite érudite que d'une observance quotidienne partagée par les hommes et les femmes ordinaires [Baumgarten, 2014]. La piété n'était pas un état réservé aux saints : elle était tissée dans le geste quotidien, la prière, l'aumône, la pureté rituelle, le jeûne, le soin des morts.
Cette religiosité vécue s'inscrivait dans un cadre communautaire dense. Les travaux de Jeffrey Woolf ont décrit comment les communautés d'Ashkenaz médiéval se constituaient en « communautés sacrées », où la vie religieuse structurait l'espace social et juridique [Woolf, 2015]. La piété y avait force normative : être fromm, c'était se conformer à un ordre collectif où la réputation de droiture engageait l'individu et sa lignée. De même, Ephraim Kanarfogel a éclairé la culture rabbinique et intellectuelle de cet Ashkenaz, où l'idéal de dévotion se conjuguait à l'étude [Kanarfogel, 2013], et Haym Soloveitchik a analysé, dans ses essais, la manière dont la tradition halakhique ashkénaze enracina la pratique dans la coutume locale et la conscience religieuse [Soloveitchik, 2014].
Il faut ici une honnêteté de méthode : aucun document ne permet de rattacher la famille Frommer historique à un courant particulier de cette piété médiévale, ni au mouvement des Hassidei Ashkenaz (les « pieux d'Allemagne ») des XIIᵉ-XIIIᵉ siècles. Le nom héréditaire Frommer est postérieur de plusieurs siècles à ce monde. Mais le mot qu'il porte plonge ses racines dans cet univers de valeurs : lorsqu'une communauté ou une administration désigna un homme comme « Frommer », elle mobilisait un idéal dont l'Ashkenaz avait fait son cœur. Le nom est l'écho lexical, fossilisé, d'une civilisation de la dévotion.
Cette civilisation ne vivait pas en vase clos. Daniel Jutte a rappelé combien les Juifs d'Europe, entre 1400 et 1800, furent partie prenante d'une économie des savoirs et des échanges, parfois clandestins, avec les chrétiens [Jutte, 2015] ; et Michael Toch a montré la profondeur des assises économiques des Juifs européens depuis l'Antiquité tardive [Toch, 2013]. Le pieux n'était pas un reclus : il commerçait, voyageait, négociait — tout en faisant de l'observance le critère de son honneur.
Le moment décisif pour le destin du nom Frommer comme patronyme héréditaire ne fut pas religieux, mais bureaucratique. Jusqu'au XVIIIᵉ siècle, la majorité des Juifs ashkénazes se désignaient par un prénom suivi du prénom paternel (ben), éventuellement complété d'un surnom mouvant : lieu d'origine, métier, trait de caractère. Le surnom « le pieux » (der Fromme, Frommer) appartenait à cette catégorie de désignations descriptives, non encore figées de génération en génération.
C'est l'État moderne, en quête de lisibilité fiscale et administrative, qui transforma ces surnoms en patronymes obligatoires et transmissibles. Dans la monarchie des Habsbourg, l'édit de Joseph II de 1787 imposa aux Juifs l'adoption de noms de famille fixes de forme germanique. La Galicie — province annexée par l'Autriche en 1772 — fut l'un des principaux théâtres de cette nomination administrative, et c'est précisément dans cette aire, ainsi qu'en Bohême, en Moravie et en Hongrie, que le nom Frommer présente sa plus forte densité. Les Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est de Beider, consacrés notamment à la Galicie, au Royaume de Pologne et à l'Empire russe, sont les instruments de référence pour cartographier cette diffusion [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].
Dans ce contexte, plusieurs hypothèses non exclusives expliquent l'attribution du nom Frommer à une famille donnée. Première hypothèse : la consécration d'un surnom préexistant, un ancêtre ayant été connu pour sa dévotion. Deuxième hypothèse : le choix volontaire d'un nom valorisant lors de l'enregistrement, les familles cherchant à éviter les noms péjoratifs parfois imposés. Troisième hypothèse : l'adoption d'un nom apparenté à un prénom traditionnel, le yiddish Frum/Fruma étant aussi un prénom féminin signifiant « la pieuse ». Aucune de ces hypothèses ne peut être généralisée : la prudence impose de reconnaître que plusieurs familles Frommer sans lien de parenté ont pu naître simultanément du même mot.
La généalogie de terrain confirme cet enracinement. Les bases de données communautaires recensent des familles Frommer parmi les Juifs de
Avec l'émancipation progressive des Juifs de la monarchie habsbourgeoise au XIXᵉ siècle, et plus encore après les réformes de 1867, Vienne devint l'aimant des familles juives de Galicie, de Bohême, de Moravie et de Hongrie. Des familles portant le nom Frommer participèrent à ce vaste mouvement migratoire vers la capitale impériale, où elles s'intégrèrent au tissu d'une bourgeoisie juive en pleine ascension culturelle et économique.
L'histoire de cette judéité viennoise a été finement analysée par Lisa Silverman, qui a montré comment les Juifs d'Autriche, entre les deux guerres mondiales, négocièrent leur identité dans une société où la « judéité » fonctionnait comme une catégorie culturelle structurante, à la fois ressource et stigmate [Silverman, 2012]. Les Frommer de Vienne s'inscrivent dans cette configuration : ni tout à fait au-dehors, ni pleinement admis, ils incarnent la condition ambivalente du Juif viennois moderne.
Les archives d'état civil et les bases généalogiques attestent la présence de cette communauté. On y relève par exemple la trace d'une Margherite Frommer, dont les registres indiquent qu'elle naquit à Vienne le 21 mai 1900, fille de Max Emanuel Frommer et de Dora Dresel Ehrenpreis [Margherite Frommer 1900-1942 — Ancestry]. Ce simple acte condense toute une histoire sociale : des prénoms germanisés (Max Emanuel), une alliance avec une autre famille juive d'ascendance galicienne ou hongroise (Ehrenpreis), une vie ancrée dans la métropole danubienne au seuil du XXᵉ siècle.
Cette intégration viennoise, comme celle des autres grandes villes d'Europe centrale, fut le fruit d'un long processus qu'Alan Levenson a replacé dans l'histoire générale du judaïsme moderne : passage des structures communautaires traditionnelles aux formes de la citoyenneté et de l'acculturation [Levenson, 2012]. Le nom Frommer, héritier d'un idéal de piété, désignait désormais souvent des familles laïcisées, commerçantes, libérales — preuve que le patronyme survit aux significations qui l'ont fait naître.
À côté de l'histoire documentée, il existe une mémoire familiale du nom Frommer, transmise de génération en génération, faite de récits, de fierté et d'interprétations. Cette mémoire, par nature, ne se laisse pas pleinement vérifier par l'archive ; elle relève d'un autre régime de vérité, celui de la transmission.
La tradition la plus répandue chez les porteurs du nom est l'interprétation honorifique : être Frommer, c'est descendre d'un homme de piété, d'un ancêtre réputé pour sa droiture religieuse. Cette lecture, conforme au sens du mot, est régulièrement reçue comme une marque distinctive de la lignée. Elle s'accorde avec l'idéal ashkénaze décrit plus haut — celui d'une société où la piété quotidienne, partagée par tous, constituait le bien le plus précieux [Baumgarten, 2014]. Que cette mémoire soit historiquement exacte pour chaque branche importe moins que sa fonction : elle relie le porteur du nom à une généalogie morale.
D'autres traditions familiales rattachent le nom à un prénom : la Fruma ou Fromet yiddish, prénom féminin de piété, dont dériveraient certaines branches par matronyme — phénomène fréquent dans l'onomastique juive, où les noms de femmes (souvent des aïeules influentes ou des veuves cheffes de famille) ont engendré des patronymes. Cette voie matronymique, attestée pour de nombreux noms juifs, demeure pour Frommer une hypothèse transmise plutôt qu'établie, mais elle est plausible au regard des mécanismes généraux décrits par Beider [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].
La transmission du nom fut aussi celle d'un monde religieux en mutation. Maoz Kahana a décrit le passage du judaïsme d'Europe centrale « de Prague à Presbourg », c'est-à-dire la recomposition de l'écriture halakhique et de l'autorité rabbinique dans un monde changeant [Kahana, 2015] ; et Edward Fram, à travers les journaux d'un rabbin de Francfort à la fin du XVIIIᵉ siècle, a ouvert une fenêtre sur la vie quotidienne des communautés ashkénazes au seuil de la modernité [Fram, 2012]. C'est dans ce monde — celui des tribunaux rabbiniques, des coutumes locales, des fidélités transmises — que la mémoire des familles Frommer prend racine, même lorsque l'archive se tait.
Le destin des familles Frommer d'Europe centrale rejoint, au XXᵉ siècle, la tragédie commune du judaïsme européen. La mémoire familiale et l'archive se rejoignent ici dans une douloureuse convergence : les récits transmis de l'exil, de la déportation et de la disparition sont confirmés, nom par nom, par les registres administratifs de la persécution.
Le cas déjà cité de Margherite Frommer, née à Vienne, en offre un témoignage glaçant. Les registres indiquent qu'elle mourut le 17 août 1942 à Maly Trostinec [Margherite Frommer 1900-1942 — Ancestry]. Maly Trostinec, près de Minsk, fut l'un des principaux lieux d'extermination des Juifs déportés de Vienne. Derrière la sécheresse de la date et du lieu se devine le sort de toute une branche viennoise du nom, happée par la Shoah. Cette destinée n'est pas isolée : les familles Frommer de Galicie, de Pologne, de Hongrie et d'Autriche furent, comme l'ensemble de la judéité ashkénaze, frappées de plein fouet.
L'« intersection » est ici au sens fort : la mémoire des survivants et des descendants — récits de fuite, de séparation, de noms perdus — trouve dans les bases de données des victimes et les archives de la déportation une confirmation implacable. Là où la tradition disait « ils ont disparu », l'archive précise « déporté le … vers … ». Les deux registres, loin de se contredire, se scellent l'un l'autre.
Les survivants et leurs descendants portèrent le nom vers de nouvelles terres : États-Unis, Israël, Europe occidentale, Amérique latine. Les bases généalogiques contemporaines attestent cette dispersion d'après-guerre, qui prolongea la diaspora ashkénaze sur de nouveaux continents [Frommer family — Krakow genealogy, ics.uci.edu]. Le nom Frommer, né d'un mot de piété en terre germanique, devint ainsi un nom de mémoire — porteur, pour ceux qui le transmettent, du souvenir d'un monde anéanti et de la fidélité à le perpétuer.
Le nom Frommer est un palimpseste. Sous sa forme moderne, fixée par les bureaux des Habsbourg au tournant des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, affleure un mot ancien — fromm — qui dit la dévotion, et derrière ce mot, toute une civilisation : celle de l'Ashkenaz, où la piété quotidienne, vécue par les hommes et les femmes ordinaires, constituait le tissu même de l'existence [Baumgarten, 2014] [Woolf, 2015]. Le patronyme n'est, en ce sens, pas une famille unique mais un faisceau de lignées que rassemble un même idéal honorifique : « le pieux ».
L'historien doit ici tenir ensemble deux exigences. D'une part, la rigueur : il n'existe pas une généalogie Frommer continue et prouvée depuis le Moyen Âge ; le nom héréditaire est récent, et plusieurs familles homonymes ont pu naître indépendamment du même mot, comme le rappellent les grands dictionnaires onomastiques [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu]. D'autre part, la fidélité à la mémoire : pour ceux qui le portent, le nom dit une descendance morale, un attachement, et — après l'épreuve de la Shoah — un devoir de transmission.
Entre l'archive qui établit et la mémoire qui relie, le nom Frommer trouve sa vérité plénière. Né d'un éloge de la piété, marqué par la migration et par la catastrophe, il demeure ce qu'il fut dès l'origine : un nom qui honore, et qui oblige.
L'examen des grands catalogues onomastiques juifs — les Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est d'Alexander Beider et le Dictionnaire des patronymes judéo-allemands de Lars Menk — confirme l'ancrage du nom dans cette aire et son rattachement aux surnoms de qualité morale [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu]. Ces ouvrages distinguent méthodiquement les noms juifs des homonymes chrétiens, et rappellent que la coïncidence formelle ne vaut jamais identité d'origine.
