Saruk

Le nom Saruk — que les sources hébraïques translittèrent le plus souvent Sarug (שרוג, parfois שרוק) — appartient au vaste corpus onomastique séfarade, ce monde de patronymes nés autour du bassin méditerranéen après les expulsions ibériques de 1492 et 1497. La forme du nom, ses variantes graphiques (Sarug, Saruk, Saruk, Saruq) et son ancrage dans les communautés d'Afrique du Nord, d'Italie et de l'Empire ottoman témoignent du destin caractéristique des familles juives chassées de la péninsule Ibérique : une dispersion sur trois continents, une recomposition communautaire autour des grands centres d'étude rabbinique, et une mobilité intellectuelle remarquable d'un foyer de savoir à l'autre [Encyclopaedia Judaica, art. « Sarug »].

Si la lignée Saruk est connue de l'histoire intellectuelle juive, c'est avant tout par une figure : Israël Sarug (Saruk), kabbaliste actif dans le dernier tiers du XVIᵉ siècle et au tout début du XVIIᵉ. Il fut le principal diffuseur en Europe — singulièrement en Italie et aux Pays-Bas — d'une version particulière, dite « sarouguienne », de la Kabbale lourianique, c'est-à-dire de l'enseignement ésotérique d'Isaac Louria (le Ari, 1534-1572) de Safed [Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism ; Encyclopaedia Judaica].

Le présent ouvrage entend retracer, avec la prudence qu'impose une documentation lacunaire, ce que l'on peut établir, déduire ou seulement transmettre au sujet de la lignée Saruk. Il distingue à dessein ce qui relève de l'archive, ce qui relève de l'hypothèse savante, et ce qui relève de la mémoire transmise — car l'histoire d'Israël Sarug est précisément celle d'un homme dont la légitimité fut contestée de son vivant et dont la postérité a longtemps oscillé entre l'admiration et le soupçon.

Le patronyme Saruk / Sarug s'inscrit dans la nébuleuse des noms séfarades dont l'étymologie demeure discutée. Plusieurs hypothèses circulent au sein de la tradition onomastique juive. La première rattache le nom à une racine toponymique — un lieu d'origine ibérique ou nord-africain dont le souvenir s'est perdu. La seconde, plus répandue dans la mémoire familiale, évoque la racine hébraïque s-r-g (שרג), associée à l'idée d'« entrelacement » ou de « tressage », image qui n'est pas sans résonance avec la vocation kabbalistique de son porteur le plus illustre. Ces lectures relèvent toutefois de la tradition transmise plus que de l'étymologie démontrée, et il convient de les présenter comme telles [tradition onomastique séfarade].

Ce qui est mieux assuré, c'est la géographie du nom. Les familles portant ce patronyme apparaissent dans les communautés séfarades de la Méditerranée orientale — Égypte, Terre sainte, Empire ottoman — ainsi que dans les diasporas occidentales reconstituées d'Italie du Nord et des Provinces-Unies au tournant des XVIᵉ et XVIIᵉ siècles. Cette répartition correspond exactement aux routes de l'exil séfarade après 1492, et au rôle de plaques tournantes que jouèrent des villes comme Venise, Mantoue, Ferrare et, plus tard, Amsterdam, où se reconstitua une vie juive ouverte.

Il faut ici poser une réserve méthodologique essentielle : le nom Saruk ne désigne pas nécessairement une lignée unique et généalogiquement continue. Comme pour beaucoup de patronymes séfarades, des porteurs sans lien de parenté établi peuvent partager le nom. La « lignée Saruk » de ce livre est donc moins un arbre généalogique documenté qu'une constellation de porteurs reliés par un nom commun et par le rayonnement de leur représentant le plus marquant.

Israël Sarug est une figure dont la biographie demeure, sur bien des points, incertaine — au point que les chercheurs ont longtemps débattu de la nature exacte de son lien avec Isaac Louria. Selon la tradition qu'il revendiqua lui-même, Sarug aurait été un disciple direct du Ari à Safed. Cette prétention est précisément le point névralgique de son histoire : Gershom Scholem, le grand historien de la mystique juive, mit fortement en doute cette filiation directe, estimant que Sarug n'avait probablement pas étudié auprès de Louria en personne, mais s'était approprié et reformulé sa doctrine à partir d'écrits parvenus jusqu'à lui [Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism ; Encyclopaedia Judaica, art. « Sarug »].

Cette thèse fut nuancée par la recherche ultérieure. Les travaux de Ronit Meroz, notamment, ont rouvert le dossier et réévalué la place de Sarug parmi les transmetteurs de la Kabbale lourianique, suggérant un rapport plus complexe — et peut-être moins frauduleux — aux cercles de Safed que ne le laissait entendre le jugement sévère de Scholem [Ronit Meroz, études sur la Kabbale lourianique]. Le débat n'est pas tranché, et il importe de le présenter comme une question ouverte de l'historiographie plutôt que comme un fait acquis dans un sens ou dans l'autre.

Ce que l'on peut établir avec plus d'assurance, c'est l'itinéraire occidental de Sarug. À partir des années 1590 environ, il se rend en Europe et entreprend une activité de diffusion et d'enseignement à travers l'Italie, puis dans les communautés du nord, en particulier les Pays-Bas. Sa mort se situe vraisemblablement au début du XVIIᵉ siècle. Sur les dates précises de sa naissance et de son décès, comme sur son lieu d'origine exact, les sources restent prudentes, et toute datation doit être avancée avec la mention « selon » [Encyclopaedia Judaica].

Pour comprendre le rôle de Sarug, il faut rappeler le contexte du foyer dont procède la doctrine qu'il diffusa. Au XVIᵉ siècle, la petite ville de Safed, en Galilée, devint le plus extraordinaire centre de créativité mystique du judaïsme, rassemblant des maîtres tels que Moïse Cordovero, Joseph Caro, Salomon Alkabetz et, surtout, Isaac Louria Ashkenazi, surnommé le Ari (« le Lion »). En quelques années seulement avant sa mort prématurée en 1572, Louria élabora un système métaphysique d'une ampleur et d'une originalité considérables [Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism].

La Kabbale lourianique se distingue par trois grandes notions devenues classiques : le tsimtsoum (la « contraction » par laquelle l'Infini divin se retire pour laisser place à la création), la shevirat ha-kelim (le « bris des vases » qui répand des étincelles de lumière divine dans le monde de la matière), et le tiqqoun (la « réparation » cosmique à laquelle l'homme participe par l'accomplissement des commandements et la prière dirigée). Cette doctrine donna au judaïsme un mythe puissant de l'exil et de la rédemption, en résonance profonde avec l'expérience historique de la dispersion séfarade [Gershom Scholem].

Or Louria n'écrivit presque rien lui-même. Sa doctrine fut transmise par ses disciples, au premier rang desquels Hayyim Vital, dont les rédactions firent longtemps autorité comme version « officielle » de l'enseignement du maître. C'est dans cet espace même — celui de la transmission d'une doctrine essentiellement orale, à travers des écrits concurrents et diversement diffusés — que put surgir une autre version, celle qui porterait le nom de Sarug [Encyclopaedia Judaica ; Gershom Scholem]. La pluralité des transmissions n'est donc pas une anomalie : elle est constitutive de l'histoire de la Kabbale lourianique.

La spécificité de l'enseignement de Sarug — ce que l'on appelle la version « sarouguienne » de la Kabbale lourianique — tient à la manière dont il systématisa et spéculativisa la doctrine du Ari. Là où la branche transmise par Hayyim Vital privilégiait une exposition plus directement liée aux écrits de Safed, la version de Sarug introduisait des développements philosophiques propres, parfois teintés d'un vocabulaire plus abstrait, sur les processus précédant le tsimtsoum et sur les premières émanations divines [Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism ; Encyclopaedia Judaica, art. « Sarug »].

Un ouvrage est régulièrement associé à cette diffusion : le Limmudei Atsilut (« Enseignements de l'émanation »), texte exposant la doctrine lourianique dans sa coloration sarouguienne. L'attribution exacte de cet écrit a fait l'objet de discussions savantes — certains y voient une œuvre de l'école de Sarug plutôt que de sa seule main — et il convient de mentionner cette incertitude d'attribution plutôt que de la trancher [discussions historiographiques sur le Limmudei Atsilut]. De même, Sarug est associé à des conceptions spéculatives sur le malbush, le « vêtement » primordial tissé des lettres de la Torah avant la création, image qui illustre bien le caractère plus théorique de sa relecture.

Cette reformulation explique en partie l'accueil contrasté que reçut Sarug. Pour ses partisans, il apportait une intelligence philosophique de la doctrine du Ari, capable de séduire des lettrés européens nourris de spéculation. Pour ses détracteurs — et la postérité scholémienne en fit partie —, il « européanisait » indûment une doctrine de Safed, voire usurpait une autorité de transmission qu'il ne détenait pas. Entre ces deux lectures, l'historien moderne tend à reconnaître à Sarug un rôle de médiateur créateur : ni pur disciple fidèle, ni simple imposteur, mais reformulateur actif d'une tradition en mouvement [Encyclopaedia Judaica ; Ronit Meroz].

C'est en Italie du Nord que la diffusion sarouguienne connut son succès le plus éclatant, grâce à la rencontre de Sarug avec l'une des grandes figures du rabbinat italien de l'époque : Menahem Azariah da Fano (1548-1620), rabbin, talmudiste et kabbaliste de premier plan, actif notamment à Ferrare, Reggio et Mantoue. Da Fano fut un mécène et un acteur central de la pénétration de la Kabbale lourianique dans le monde juif italien [Encyclopaedia Judaica, art. « Fano, Menahem Azariah da »].

La tradition rapporte que da Fano avait d'abord acquis, à grand prix, des écrits lourianiques transmis par la branche de Hayyim Vital, avant d'être profondément marqué par l'enseignement de Sarug lorsque celui-ci parvint en Italie. Cet épisode, où se rencontrent la mémoire transmise des cercles kabbalistiques italiens et la documentation savante sur l'œuvre de da Fano, illustre bien une intersection : la légende du maître itinérant et l'archive de l'influence intellectuelle se répondent et se confirment partiellement [Encyclopaedia Judaica ; Gershom Scholem].

L'importance de cet adoubement ne saurait être sous-estimée. Par l'autorité que lui conférait sa stature, Menahem Azariah da Fano légitima la version sarouguienne aux yeux d'un large public lettré, et contribua à en faire l'une des voies majeures par lesquelles la Kabbale du Ari gagna l'Europe. L'Italie devint ainsi un relais décisif, d'où la doctrine essaima vers d'autres centres. La diffusion de Sarug ne fut donc pas un phénomène marginal mais un vecteur structurant de l'européanisation de la Kabbale lourianique au début de l'âge baroque [Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism].

Au-delà de l'Italie, l'itinérance de Sarug le mena, selon les sources, vers les communautés du nord de l'Europe, et singulièrement vers les Pays-Bas, où se reconstituait alors, à Amsterdam, une vie juive séfarade libre, formée pour une part d'anciens marranes revenus au judaïsme ouvert. Ce milieu, à la fois cultivé et avide de spiritualité, offrait un terrain propice à la réception de la Kabbale [Encyclopaedia Judaica, art. « Sarug »].

L'influence de Sarug y fut relayée par des disciples et des lettrés qui prolongèrent son enseignement. La tradition associe notamment à son cercle d'influence la figure d'Abraham Cohen de Herrera, penseur séfarade des Provinces-Unies dont l'œuvre, écrite en espagnol, s'efforça d'articuler la Kabbale lourianique avec la philosophie néoplatonicienne de la Renaissance. Par ce canal, la version sarouguienne — déjà plus spéculative que celle de Vital — trouva un prolongement philosophique remarquable, qui contribua plus tard à la connaissance de la Kabbale dans les milieux chrétiens érudits d'Europe [Encyclopaedia Judaica ; Gershom Scholem]. On présentera ces filiations comme probables, car la documentation sur les réseaux de transmission demeure partielle.

Ainsi, d'Italie en Hollande, la trajectoire de Sarug dessine une véritable géographie de la diffusion : un homme venu de l'Orient méditerranéen, porteur d'une doctrine de Safed reformulée, parcourant les foyers séfarades occidentaux et y déposant une semence intellectuelle dont les effets se prolongèrent bien après sa mort. C'est en cela que la lignée Saruk occupe une place singulière dans l'histoire des idées juives : non par une dynastie de rabbins ou de notables, mais par l'onde de propagation d'une pensée [Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism].

Au terme de ce parcours, la lignée Saruk apparaît moins comme une généalogie au sens classique — un arbre d'ascendants et de descendants documentés — que comme une trajectoire intellectuelle incarnée par une figure dominante, Israël Sarug. Son nom, séfarade par toutes ses fibres, s'inscrit dans le grand mouvement de dispersion qui suivit 1492 ; son œuvre, dans le moment exceptionnel de Safed et dans l'aventure de sa transmission européenne.

Trois enseignements se dégagent. D'abord, l'histoire de Sarug rappelle que les grandes doctrines se transmettent toujours par des médiateurs, et que ces médiateurs ne sont jamais de simples copistes : ils reformulent, infléchissent, parfois usurpent. Ensuite, le débat historiographique — de la sévérité de Scholem aux relectures de Meroz — montre que le statut de Sarug demeure une question ouverte, et que l'honnêteté commande de ne pas trancher au-delà de ce que permet l'archive. Enfin, le rôle de l'Italie de Menahem Azariah da Fano et des Pays-Bas d'Amsterdam atteste que la Kabbale lourianique fut, grâce à des hommes comme Sarug, un phénomène européen autant qu'oriental [Gershom Scholem ; Encyclopaedia Judaica ; Ronit Meroz].

La lignée Saruk lègue ainsi au monde juif et à son histoire des idées un témoignage exemplaire : celui de la fécondité des marges, des passeurs et des reformulateurs, dont la légitimité contestée fut le prix même de leur influence.