Peu de patronymes du judaïsme nord-africain portent une charge symbolique aussi dense que celui des Abouhatsira. Issue du Tafilalet, oasis caravanière du sud-est marocain longtemps située aux confins du Sahara, cette lignée a produit, sur plus de deux siècles, une succession ininterrompue de rabbins, de juges (dayyanim) et de kabbalistes dont l'autorité spirituelle déborda largement les frontières du Maghreb. Le nom lui-même se présente sous des graphies multiples — Abouhatzeira, Abi-Hasira, Abu Hasira, et en hébreu אבוחצירא — qui témoignent du passage de la famille entre les sphères linguistiques arabe et hébraïque [Abuhatzeira — Wikipedia]. L'onomastique savante du judaïsme marocain lit ce nom comme une construction arabe : « Abuhatzeira (Hebrew pronunciation) or Abu Hasira (Arabic) is the surname of a family of rabbis » [Abuhatzeira — Wikipedia].
La présente notice entend distinguer ce qui relève de l'archive et de la recherche établie de ce qui appartient à la mémoire transmise et à la légende hagiographique — distinction d'autant plus nécessaire que la renommée de la famille s'est largement construite sur un corpus de récits miraculeux. Selon Joseph Toledano, le nom « nom d'origine arabe signifiant le père (abou) de la natte ('shîra) » [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine (d'après J. Toledano)]. Cette lecture étymologique, partagée par les grands dictionnaires onomastiques, coexiste avec une tradition familiale qui préfère y reconnaître une « barge » miraculeuse — opposition fondatrice que ce livre s'attachera à exposer sans la trancher abusivement.
Toute histoire de la lignée Abouhatsira commence par une querelle de mots. Les ouvrages de référence de l'onomastique judéo-marocaine et nord-africaine — au premier rang desquels le dictionnaire de Maurice Eisenbeth et l'essai d'Abraham Laredo — abordent le patronyme dans la grande famille des noms d'origine arabe portés par les Juifs du Maghreb [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord — Démographie & Onomastique]. Laredo, dont l'ouvrage demeure l'autorité de référence en la matière, replace ce type de formation dans le système des noms construits sur la particule abou (« père de ») suivie d'un attribut concret ou figuré [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].
La lecture la plus communément admise rattache le nom à l'arabe ḥṣira, la natte. L'« homme à la natte » désignerait l'ancêtre d'une famille marquée par l'ascèse, dormant ou priant sur une simple natte — image qui s'accorde fort bien avec la réputation de frugalité attachée à la dynastie. À cette explication savante répond une tradition familiale, transmise oralement et reprise dans la littérature hagiographique, qui interprète le second élément du nom comme une « barge » ou natte flottante : l'ancêtre, voulant gagner la Terre sainte ou traverser un fleuve, aurait étendu sa natte sur l'eau et navigué par elle, miraculeusement. Cette étymologie légendaire transforme un détail toponymique en récit fondateur de sainteté.
L'historien doit ici tenir les deux registres ensemble. La philologie privilégie sans ambiguïté la natte comme objet réel ; la mémoire collective, elle, a sacralisé le mot. Les travaux sur la littérature judéo-arabe du Maghreb montrent précisément comment de telles réinterprétations populaires d'un patronyme s'enracinent dans les pratiques narratives des communautés du Sud marocain, où le nom devient support de légende [Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco]. Le cas Abouhatsira illustre ainsi un phénomène général : la rencontre entre une donnée linguistique vérifiable et une élaboration mémorielle qui la déborde.
Le berceau de la lignée est le Tafilalet, et plus précisément la région de Rissani, ancienne Sijilmassa, carrefour des routes transsahariennes du sel et de l'or. La communauté juive de cette oasis, l'une des plus anciennes du Maroc présaharien, vivait au contact des dynasties chérifiennes — les Alaouites eux-mêmes étant originaires du Tafilalet — dans un environnement marqué par le commerce caravanier et par une intense vie religieuse. C'est dans ce contexte que la famille Abouhatsira acquit, dès le XVIIIe siècle, une réputation de savoir rabbinique.
La généalogie traditionnelle fait remonter la sainteté de la lignée à Rabbi Chmouel Abouhatsira, dit Abou Hatzeira l'ancien, figure entourée de récits miraculeux et considérée comme le fondateur spirituel de la dynastie. Les éléments biographiques le concernant relèvent davantage de la mémoire transmise que de l'archive datée, et l'historien prudent les signalera comme tels. Ce qui est en revanche assuré, c'est que la famille s'inscrivait dans le réseau dense des tribunaux rabbiniques du Maroc et entretenait des liens avec les grands centres du Nord, comme en témoigne la documentation des juridictions rabbiniques marocaines [Tribunal de Rabat, Actes du Haut Tribunal Rabbinique du Maroc] [Tribunal rabbinique de Salé, Archives du Beth Din de Salé].
L'ancrage tafilalien donne à la lignée sa physionomie particulière : une spiritualité de l'austérité, façonnée par la rudesse du désert, et une orientation kabbalistique marquée, dans une région où la mystique lourianne et l'étude du Zohar irriguaient la vie communautaire. Cet héritage, transmis de père en fils par la fonction de chef du tribunal rabbinique et de guide spirituel, constitue le socle sur lequel s'élèvera la figure éclatante de Rabbi Yaakov.
La figure qui fait entrer la lignée dans l'histoire au sens plein est celle de Rabbi Yaakov Abouhatsira, dit l'Abir Yaakov, « le héros de Jacob ». Les sources biographiques s'accordent sur l'essentiel de son parcours. Rabbi Yaakov Abuhatzeira, aussi connu comme l'Abir Yaakov et Abu Hasira (1806-1880), fut un éminent rabbin judéo-marocain du XIXe siècle [Yaakov Abuhatzeira — Wikipedia]. Chef de la communauté juive de Tafilalet, il y exerça l'autorité d'un dayyan et d'un maître de Kabbale dont le rayonnement attirait des disciples de tout le Sud marocain.
Son œuvre écrite, considérable, mêle exégèse biblique, halakha, poésie liturgique et spéculation kabbalistique ; elle a assuré la transmission de sa pensée bien au-delà de sa génération. Mais c'est sa fin qui scella sa légende. Selon les biographies, son amour de la Terre sainte le poussa à entreprendre, à un âge avancé, un grand voyage vers la Terre d'Israël. En 1879, Abuhatzeira quitta son Maroc natal et entreprit un pèlerinage vers la Terre sainte via l'Algérie, la Tunisie et la Libye ; en traversant la ville égyptienne de Damanhour, dans le delta du Nil, il tomba malade et mourut, et fut enterré à Damanhour, où sa tombe est devenue un lieu de pèlerinage [Yaakov Abuhatzeira — Wikipedia]. La tradition hagiographique précise qu'il atteignit cette ville proche d'Alexandrie, qui devait être l'ultime étape de son long voyage, et qu'il s'y éteignit un vendredi soir, alors qu'il s'apprêtait à accueillir le Chabbat [Rabbi Yaacov Abihssira, hevratpinto.org].
Le tombeau de Damanhour devint dès lors un sanctuaire majeur. Chaque année, le 19 du mois de Tevet, une cérémonie se tient sur sa tombe en Égypte, souvent en présence de centaines de fidèles, beaucoup venant d'Israël [Yaakov Abuhatzeira — Wikipedia]. Selon d'autres notices, il s'éteignit le 19 Tevet 5640 (2 janvier 1880), à l'âge de soixante-quatorze ans, l'accès au tombeau ayant ensuite connu des restrictions [Abuhatzeira — Grokipedia]. L'Abir Yaakov fixe ainsi le modèle de toute la dynastie : le savant ascète dont la mort en pèlerinage transforme le lieu de sépulture en pôle de dévotion populaire.
La mort de l'Abir Yaakov n'interrompit nullement la lignée ; elle en démultiplia au contraire les ramifications. Les fils et petits-fils de Rabbi Yaakov perpétuèrent les fonctions de juges et de guides spirituels dans les communautés du Sud marocain, d'Erfoud à Rissani, avant que les grands bouleversements du XXe siècle — décolonisation, naissance de l'État d'Israël, exode des Juifs du Maroc — ne transplantent la dynastie en Terre d'Israël.
Cette transplantation fit des Abouhatsira l'une des familles rabbiniques séfarades les plus influentes de l'Israël contemporain. Le Musée d'art et d'histoire du Judaïsme résume ce destin collectif : originaire du Sud marocain, la famille Abehassera a donné naissance à plusieurs générations de rabbins, dont les descendants demeurent aujourd'hui d'importants dirigeants communautaires en Israël [Musée d'art et d'histoire du Judaïsme]. Aux côtés du plus célèbre d'entre eux, la mémoire familiale honore le parcours de plusieurs figures : celui de son frère Baba Haki, devenu grand rabbin de Ramla et de Lod, ainsi que le destin de leurs fils respectifs [Musée d'art et d'histoire du Judaïsme].
La force de la dynastie tient à un principe de transmission qui ne se réduit pas à la succession biologique : c'est tout un capital de sainteté, de savoir kabbalistique et d'autorité morale qui se relaie d'une génération à l'autre. Les études sur la transmission des traditions juives — entre oralité, textualité et diffusion culturelle — éclairent ce mécanisme par lequel une famille devient dépositaire d'une mémoire vénérée [Elman & Gershoni, Transmitting Jewish Traditions ]. Chez les Abouhatsira, le nom fonctionne comme une institution : porter ce patronyme, c'est hériter d'une charge spirituelle.
Le petit-fils de l'Abir Yaakov, Rabbi Israël Abouhatsira, allait porter la renommée de la lignée à son sommet. Connu sous le nom de Baba Salé, il est sans doute la figure de sainteté la plus populaire du judaïsme marocain du XXe siècle. Rabbi Israël Abehassera ou Abouhatsera, plus connu sous le titre de Sidna Ribbi Baba Salé — « père priant » ou « père pieux » —, petit-fils de Rabbi Yakov Abehassera, est un rabbin et kabbaliste né à Roch Hachana en 1889 à Rissani, au Maroc, et mort à Netivot, dans le Néguev, le 4 Chevat 5744, le dimanche 8 janvier 1984 [Israël Abehassera — Wikipédia].
Sa vie est traversée par un désir constant de la Terre d'Israël, contrarié par les besoins de sa communauté. Selon les récits biographiques, il tenta à plusieurs reprises de s'y établir : en 1922 il s'installa à Jérusalem, mais son Rav lui demanda de reprendre son poste au Maroc ; puis en 1933, à Tibériade et à Jérusalem, mais il fut à nouveau rappelé au Maroc et nommé président du tribunal rabbinique d'Erfoud [Tsidkat Eliaou]. Ce n'est que tardivement que son projet aboutit : son alya définitive se réalisa en 1964, et en 1970 il s'installa dans la petite ville de Netivot, au sud d'Israël [Tsidkat Eliaou].
Le choix de Netivot ne fut pas immédiat. La tradition rapporte une hésitation d'ordre halakhique : au début, Baba Salé hésita parce qu'il n'était pas certain que Netivot soit dans les frontières d'Eretz Israël ; il aborda sérieusement la question avec le Rav Meir Yissochor, et lorsque les deux conclurent que Netivot était bien sanctifiée par la terre d'Israël, Baba Salé accepta d'y aller [chiourim.com]. Ce souci scrupuleux de la sainteté du territoire est caractéristique de la spiritualité de la lignée, héritée du Tafilalet.
À sa mort, l'ampleur du deuil révéla la place du Baba Salé dans la dévotion populaire. Les funérailles du Baba Salé rassemblèrent quelque 100 000 personnes, et sa tombe à Netivot est depuis devenue un lieu de pèlerinage très populaire en Israël [chiourim.com]. Ici, mémoire et histoire se répondent : le tombeau est un fait attesté et un lieu institutionnel ; mais le corpus de récits miraculeux qui l'entoure relève du registre de la tradition transmise, et l'historien le restitue comme tel, sans le confondre avec l'archive.
La singularité durable des Abouhatsira tient à leur capacité à engendrer des lieux de pèlerinage. Deux tombeaux structurent aujourd'hui la géographie dévotionnelle de la lignée : celui de l'Abir Yaakov à Damanhour, en Égypte, et celui du Baba Salé à Netivot, en Israël. L'un et l'autre obéissent au même schéma : la sépulture d'un saint devient le centre d'un rassemblement annuel, la hiloula, qui commémore le jour de sa disparition.
Pour le Baba Salé, sa hiloula, pèlerinage annuel sur sa tombe à la date de son décès, donne lieu à un important rassemblement de Juifs originaires du Maroc [Israël Abehassera — Wikipédia]. Ce rituel prolonge en Israël une pratique séfarade et nord-africaine ancienne, celle de la vénération des tsaddiqim et des pèlerinages sur leurs tombeaux. Les travaux consacrés aux lieux de mémoire juifs montrent comment de tels sanctuaires cristallisent l'identité d'une communauté en diaspora et en exil [Bel-Ange, Le tombeau de Rabbi Ephraïm : lieu de mémoire].
L'historien observe ici un processus de « fabrique de la sainteté » : la transmission d'un patronyme, l'accumulation de récits édifiants, la fonction de juge et de guide, puis la mort exemplaire — souvent en pèlerinage ou en Terre sainte — convergent pour produire la figure du saint. La littérature hagiographique judéo-arabe a joué un rôle décisif dans cette construction, en mettant en forme et en diffusant les récits miraculeux attachés à chaque génération [Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco]. Le pèlerinage Abouhatsira n'est donc pas un simple héritage figé : c'est un phénomène vivant, où la mémoire collective réactualise continuellement la sainteté de la lignée.
La lignée Abouhatsira offre un cas exemplaire de ce qu'une famille peut représenter dans l'histoire d'une diaspora. Née aux confins sahariens du Tafilalet, ancrée à Rissani, elle a su faire de la fonction rabbinique un héritage transmis de génération en génération, et de la sainteté un capital spirituel partagé. De l'Abir Yaakov, mort en pèlerinage à Damanhour, au Baba Salé, dont le tombeau de Netivot draine aujourd'hui des foules, la dynastie a accompagné et incarné le destin des Juifs du Maroc : leur enracinement présaharien, leur attachement indéfectible à la Terre d'Israël, puis leur grande migration au XXe siècle.
Ce livre s'est efforcé de tenir ensemble deux exigences : restituer fidèlement la mémoire transmise — l'étymologie légendaire de la « barge », les récits miraculeux, la dévotion des pèlerins — tout en la distinguant de ce que l'archive et la recherche établissent avec certitude — les dates, les lieux, les fonctions, les graphies du nom. Cette tension entre histoire et mémoire n'est pas un défaut de la documentation : elle est la matière même de la grandeur Abouhatsira, dont la postérité se mesure autant aux livres écrits qu'aux foules réunies. Là réside, sans doute, le sens profond du nom, qu'on le lise comme la natte de l'ascète ou comme la barge du saint : celui d'une famille devenue, pour tout un peuple, un pont entre les rives.
