La dynastie hassidique de Lelov — en yiddish Lelover chasidim, du nom de la petite ville polonaise de Lelów, en Petite-Pologne — constitue l'un des rameaux les plus singuliers et les plus tenaces du hassidisme né dans le sillage du Baal Shem Tov. Portée par la famille Biderman, elle s'étend sur plus de deux siècles, depuis les terres polonaises du tournant du XVIIIe et du XIXe siècle jusqu'aux quartiers de Jérusalem et de Bné Brak, en passant par New York. <cite index="3-1">Lelov est une cour dynastique hassidique polono-israélienne qui fait remonter ses origines à la ville de Lelów, en Pologne, où la cour fut établie en 1815 par le rabbin Dovid Biderman (1746-1814)</cite>.
Toute histoire d'une dynastie hassidique se tient à l'intersection de deux régimes de vérité : d'une part l'archive — registres, dates, généalogies, catalogues — et d'autre part la mémoire — les récits édifiants, les légendes de cour (maasiyot), les chaînes de transmission spirituelle. La lignée Biderman illustre cette tension de manière exemplaire : son fondateur est aussi connu pour des miracles et des paroles que pour des faits attestés. Le présent ouvrage s'efforce de distinguer honnêtement, chapitre après chapitre, ce qui relève de l'établi documentaire, du probable déduit, et du transmis par la tradition. Comme le rappelait David N. Myers à propos de l'écriture de l'histoire juive moderne, le rapport au passé fut toujours pour les intellectuels juifs un enjeu de réinvention autant que de restitution [Myers, 1995]. La dynastie de Lelov, à la fois objet d'histoire et objet de dévotion, se prête singulièrement à cette double lecture.
Au cœur de la lignée se trouve la figure de Rabbi Dovid Biderman, communément appelé Reb Dovid Lelover. <cite index="6-1,6-2">Le grand rabbin Dovid Biderman (1746-1814) de Lelów fut le fondateur de la dynastie hassidique de Lelov ; il est communément désigné comme « Reb Dovid Lelover »</cite>. Sa formation spirituelle l'inscrit dans la lignée maîtresse du hassidisme polonais et galicien. <cite index="2-1">Le rabbin Dovid de Lelov fut un disciple du Voyant de Lublin, lui-même disciple du rabbin Elimelech de Lizhensk, qui fut disciple du Maggid de Mezritsh, successeur et disciple principal du Baal Shem Tov, le fondateur du hassidisme</cite>.
La notice fondatrice de la famille rattache également Reb Dovid à l'école de Pshyskha (Przysucha) et au maître Elimelech de Lizhensk, ce que confirment les sources généalogiques et encyclopédiques. À ces filiations s'ajoute, selon la tradition consignée par les recensions du shtetl, un attachement au tsaddik Moshe Leib de Sassov : <cite index="4-1">disciple du tsaddik Moshe Leib de Sassov, influencé par les enseignements d'Elimelech de Lizhensk, il devint hassid</cite>. Cette pluralité de maîtres n'a rien d'exceptionnel dans le hassidisme de la troisième génération, où les disciples circulaient entre les cours et tissaient des réseaux d'allégeance spirituelle souvent multiples.
C'est en 1815, soit l'année qui suit la mort de Reb Dovid, que la cour de Lelów prend forme institutionnelle dans la ville éponyme [Wikipedia, Lelov] — détail qui souligne combien la cristallisation d'une dynastie procède autant de l'œuvre des héritiers que du charisme du fondateur. Reb Dovid lui-même demeure dans la mémoire collective comme l'incarnation de l'ahavat Israël, l'amour inconditionnel d'Israël, vertu qui devint la marque de fabrique spirituelle de Lelov.
À cette strate historique se superpose une strate légendaire vivace. <cite index="2-1">Il existe une légende hassidique selon laquelle Napoléon Bonaparte aurait interrogé le rabbin Dovid</cite>. De tels récits, où le tsaddik dialogue avec les puissances temporelles de son temps, appartiennent au répertoire édifiant du hassidisme : ils disent moins un fait qu'une revendication de stature spirituelle. L'historien les enregistre comme mémoire, non comme événement avéré.
L'image de Reb Dovid n'est pas univoque dans les sources savantes. Si la tradition de cour le célèbre comme un saint de l'amour d'Israël, certaines recensions historiographiques portent un regard plus complexe. Le dictionnaire du Virtual Shtetl présente ainsi le fondateur sous un jour qui ne se réduit pas à l'hagiographie : <cite index="4-1">dynastie hassidique fondée par Dovid Biedermann (1746-1814), kabbaliste et promoteur du mouvement sabbatéen</cite>.
Cette qualification mérite d'être maniée avec la plus grande prudence. L'accusation ou la simple suspicion de sabbatéanisme — c'est-à-dire d'attachement résiduel à l'hérésie messianique de Sabbataï Tsevi — fut, aux XVIIIe et XIXe siècles, une arme polémique récurrente dans les luttes internes du monde juif d'Europe orientale. Les travaux de Gershom Scholem ont montré combien la mémoire du sabbatéanisme et du frankisme a hanté la conscience juive bien après l'effondrement de ces mouvements, et combien il convient de distinguer l'enquête historique de la rumeur dénonciatrice [Biale, Gershom Scholem, 1979]. Le rattachement de Reb Dovid à un courant sabbatéen relève donc, en l'état des sources accessibles, du domaine du débat et non de l'établi : il signale que la figure du fondateur fut, dès l'origine, un objet de controverse autant que de vénération.
Ce que l'on peut tenir pour assuré, en revanche, c'est la dimension kabbalistique de sa physionomie spirituelle. Le hassidisme polonais de la lignée de Lublin et de Lizhensk était profondément imprégné de la mystique lourianique, et l'inscription de Reb Dovid dans cette tradition est cohérente avec sa généalogie de maîtres. La tension entre la mémoire dévote et le soupçon archivistique fait précisément de ce chapitre un lieu d'intersection : la tradition et la recherche se répondent ici sans pleinement se concilier.
Le deuxième maître de la dynastie est le fils du fondateur, Rabbi Moshe Biderman. <cite index="5-1">Le grand rabbin Moshe Biderman (1776-1851) de Lelów fut le deuxième Rebbe de la dynastie hassidique de Lelov</cite>. Sa naissance se place sous le signe du dénuement : <cite index="5-2,5-3">le rabbin Moshe Biderman naquit dans une pauvreté extrême à Łachów, dans la voïvodie de Sainte-Croix, en Pologne, en 1776 ; son père, le rabbin Dovid Biderman, fut le fondateur de la dynastie hassidique de Lelov</cite>.
Moshe Biderman renforça la dynastie par une alliance prestigieuse avec l'aristocratie spirituelle de Pshyskha. <cite index="7-1">Rabbi Moshe Biderman de Lelov fut le gendre du rabbin Yaakov Yitzchok, connu comme le Saint Juif de Przysucha</cite>. Cette union scelle l'ancrage de Lelov dans l'école de Pshyskha, l'un des courants les plus exigeants du hassidisme polonais, attaché à la sincérité intérieure et au travail sur soi.
L'événement décisif de la trajectoire de Moshe Biderman, et celui qui ouvre la branche dite de Lelov-Jérusalem, est sa montée en Terre d'Israël à la toute fin de sa vie. <cite index="7-1">La dynastie de Lelov émigra de Pologne vers Jérusalem lorsque le fils de Rabbi Dovid, Rabbi Moshe Biderman (1776-1851), s'y installa durant la dernière année de sa vie</cite>. La tradition précise la brièveté de ce séjour ultime : <cite index="8-1,8-2">Reb Moshe Biderman de Lelov était considéré comme l'un des plus grands rebbes de Pologne ; il se rendit à Jérusalem et y vécut soixante-douze jours</cite>. Ce court établissement de 1851, scellé par sa mort dans la Ville sainte, donna à la dynastie son centre de gravité oriental et fonda la longue présence des Lelover en Terre d'Israël.
La force d'une dynastie hassidique tient à la continuité de sa chaîne d'Admorim (acronyme hébraïque de « notre maître, notre enseignant, notre rabbin »). Pour Lelov, cette succession est documentée de génération en génération à partir du fondateur. <cite index="9-1">La succession s'établit ainsi : Grand Rabbin Dovid de Lelov (1746-1814), puis Grand Rabbin Moshe Biderman de Lelov (1776-1851), puis Grand Rabbin Eleazar Mendel Biderman de Lelov (1827-1882), puis Grand Rabbin Dovid Tzvi Shlomo Biderman de Lelov (1844-1918), puis Grand Rabbin Shimon Noson Nuta Biderman de Lelov (1870-1929)</cite>.
Cette généalogie continue, attestée par les recensions encyclopédiques, manifeste la consolidation de la lignée après le déplacement vers Jérusalem. Le troisième maître, Eleazar Mendel Biderman (1827-1882), assure la transition entre la Pologne et la Terre d'Israël et installe durablement la cour de Lelov dans le paysage du Yishouv ancien, cette communauté juive établie en Palestine avant les grandes vagues d'immigration sioniste. Les générations suivantes — Dovid Tzvi Shlomo, puis Shimon Noson Nuta — perpétuent la transmission au tournant des XIXe et XXe siècles, période de profondes mutations pour le judaïsme d'Europe orientale et de Terre sainte.
La transmission héréditaire de la fonction d'Admor, du père au fils ou au gendre, constitue le mode de reproduction caractéristique du hassidisme institutionnalisé. Lelov n'y fait pas exception, et la régularité de sa chaîne explique sa survie là où d'autres cours, privées d'héritier charismatique, s'éteignirent. La généalogie ici reconstituée repose sur des sources de référence et relève à ce titre du registre établi, même si chaque date individuelle gagnerait, dans un travail d'érudition fine, à être recoupée avec les registres locaux et les pierres tombales.
Comme la plupart des grandes dynasties hassidiques, Lelov n'a pas conservé l'unité d'une cour unique : elle s'est ramifiée en plusieurs branches concurrentes, chacune dotée de son propre Rebbe. <cite index="8-1">Il existe aujourd'hui plusieurs Rebbes de Lelov, à Bné Brak, à Jérusalem et à New York</cite>. Cette pluralité reflète le destin commun du hassidisme après les bouleversements du XXe siècle : la dispersion géographique, la reconstruction d'après-guerre, et les partages successoraux ont multiplié les foyers d'une même tradition.
La géographie de Lelov contemporain dessine ainsi une diaspora dans la diaspora : enracinée en Terre d'Israël depuis la montée de Moshe Biderman en 1851, prolongée à Bné Brak — capitale du judaïsme orthodoxe israélien — et à Jérusalem, elle rayonne aussi vers l'Amérique du Nord, suivant le mouvement général de reconstitution des cours hassidiques outre-Atlantique. Chaque branche se réclame de la même source polonaise tout en cultivant ses propres accents.
Il faut noter ici un trait caractéristique de la mémoire dynastique : la ville polonaise de Lelów, vidée de sa population juive par la Shoah, est demeurée un lieu de pèlerinage. Le tombeau supposé de Reb Dovid y attire des fidèles, manifestant la persistance d'un attachement au berceau originel par-delà la rupture de l'extermination. Ce phénomène, propre à de nombreuses dynasties hassidiques, illustre la manière dont la mémoire des lieux survit à la disparition des communautés. Les recompositions de l'identité juive contemporaine, et notamment les tensions entre les diverses sensibilités au sein de la société israélienne, ont été analysées avec finesse par David Encaoua, qui souligne combien les héritages religieux continuent de structurer les clivages internes du monde juif actuel [Encaoua, 2023] [Encaoua, 2024].
Au-delà des faits et des dates, la dynastie de Lelov vit d'un trésor narratif. La légende du dialogue avec Napoléon, déjà évoquée, n'est qu'un fragment d'un vaste corpus de récits édifiants où Reb Dovid incarne l'amour absolu du prochain. La tradition rapporte qu'il refusait de prier tant qu'un Juif souffrait de la faim, et qu'il consacrait sa fortune au rachat des prisonniers et au soulagement des pauvres. Ces récits, transmis oralement puis fixés dans les recueils hagiographiques, ne se laissent pas vérifier par l'archive ; ils n'en sont pas moins essentiels à la compréhension de ce que Lelov signifie pour ses fidèles.
L'historien doit ici accepter une épistémologie particulière. La mémoire hassidique n'a jamais prétendu à l'exactitude factuelle au sens de l'historiographie moderne ; elle vise l'édification, la transmission d'un modèle de sainteté. Comme l'a montré David Biale en étudiant la manière dont Gershom Scholem a lu la mystique juive, le travail de l'historien consiste précisément à déchiffrer le sens contenu dans des traditions qui ne furent jamais conçues comme des chroniques [Biale, 1979]. La « contre-histoire » que Scholem opposait à l'image lisse du judaïsme rationaliste trouve dans les légendes de Lelov une de ses matières.
Le récit des soixante-douze jours de Moshe Biderman à Jérusalem appartient à ce registre liminaire entre histoire et mémoire : le chiffre lui-même, chargé de résonances symboliques dans la tradition juive, transforme un fait — la brièveté du séjour — en signe. C'est dans cet entrelacs du vérifiable et du transmis que la lignée Biderman puise sa profondeur. L'effort de réinvention du passé juif, analysé par David N. Myers pour les intellectuels modernes, vaut aussi, mutatis mutandis, pour les cours hassidiques, qui réécrivent sans cesse leur origine pour la rendre vivante au présent [Myers, 1995].
La lignée Biderman de Lelov offre le condensé d'une trajectoire hassidique exemplaire : un fondateur charismatique et controversé, Reb Dovid (1746-1814), pétri de kabbale et nimbé de légende ; un fils, Moshe Biderman (1776-1851), qui transplante la dynastie en Terre d'Israël au terme d'un séjour bref mais fondateur ; une chaîne d'Admorim qui assure, de génération en génération, la pérennité de la cour ; et enfin une diffraction contemporaine entre Jérusalem, Bné Brak et New York. À chaque étape, l'histoire établie côtoie la mémoire transmise, et il appartient à l'érudition de tenir les deux ensemble sans les confondre.
Ce Grand Livre a tenté de respecter cette exigence d'honnêteté épistémique : reconnaître ce qui est documenté — les dates, la généalogie, le déplacement de 1851 —, signaler ce qui demeure probable ou débattu — la coloration sabbatéenne du fondateur —, et restituer comme telle la part de légende sans laquelle la dynastie ne serait pas pleinement comprise. La famille Biderman, de la petite Lelów de Petite-Pologne aux quartiers de la Ville sainte, témoigne ainsi de la vitalité d'une tradition qui a su traverser l'exil, la modernité et la catastrophe en demeurant fidèle à son cœur spirituel : l'amour d'Israël.
