Bessamim (fűszer tartály)

Au dusk de septième nap, amikor a Shabbat fénye halványul és a hétköznapokba való visszatérés közeledik, a zsidó hagyomány egy finom átmeneti rítust hozott létre: a Havdalát, az „elválasztást". E szertartás középpontjában egy szerény, mégis gyakran pompás tárgy foglal el különleges helyet — a bessamim, a fűszertartó doboz. Ez az áttört, gyakran torony alakú edény illatszereket rejt, amelyeket megszagolnak a szent és a profán közötti átmenet jelölésére. Ez a finom ezüst filigrándoboz az illatos fűszerek körbeadására szolgált a Havdala szertartás alatt, amely a Shabbat, a zsidó szombat lezárását jelöli.

A tárgy több jelentésréteget sűrít magába: liturgiait, misztikust, művészeit és társadalmit. Egyszerre rituális eszköz és ötvösremek, a bensőséges áhítat tanúja és egy közösség státuszának jelölője. A jelen mű e örökségtárgy történetét kívánja nyomon követni talmudi gyökereitől európai átalakulásaiig, gondosan megkülönböztetve azt, ami a megállapított levéltári forrásokból, a hagyományból és azok termékeny metszetéből ered. Mert a bessamim azon tárgyak közé tartozik, amelyekben a szellemi emlékezet és a történeti dokumentáció egymásra felelnek anélkül, hogy mindig egybeesnének, és árnyalt olvasásra hívják a történészt [Encyclopaedia Judaica].

A Havdala során használt fűszerek egy ősi szertartás részét képezik, amelynek eredete a közös időszámítás első évszázadaira nyúlik vissza. A Havdala gyakorlata feltehetően a Második Templom korában (Kr. e. 516 – Kr. u. 70) alakult ki, amikor a zsidó bölcsek formális módot kerestek a Shabbat lezárásának megjelölésére. A szertartás több áldást foglal magában, amelyeket meghatározott gesztusok kísérnek. A bor, a fűszerek és a fény fölött mondott három, valamint egy negyedik áldással nyílik, amelyet az Örökkévalónak zengnek — mindezt Ézsaiásból, a Zsoltárokból és Eszterből vett bibliai versek felolvasása vezeti be, s az egyes áldásokat meghatározott cselekvések kísérik.

Az aromák áldása, a Boré miné bessamim („A különféle fűszernemek Teremtője"), az a pillanat, amelyben a bessamim szerephez jut. A fűszer illatát a „Boré miné bessamim" — a különféle fűszernemek teremtője — formulával áldják meg. A használt anyagok változatosak, de a szokás által meghatározottak. A szegfűszeget és a mirtuszágakat általánosan alkalmazzák, azonban bármely kellemes illatú fűszer vagy növény megfelelő; számos háztartásban kifejezetten a Havdala aromaanyagainak tárolására tervezett fűszertartó doboz található. A fahéjrudakat szintén gyakran használják bessamimként a Havdala szertartásán.

A halakha egyébiránt szabályozza az anyagok megválasztását is. Azok a fűszerek, amelyek nem kellemes illatot kelteni, hanem kellemetlen szagokat eloszlatni hivatottak — mint amilyeneket például illemhelyeken helyeznek el — nem volnának bessamimként alkalmazandók; számos vélemény szerint fölöttük nem mondanak áldást. Ez a megkülönböztetés jól mutatja, mennyire átgondolt cselekedetnek tekintik az olfaktív gesztust: a szaglás által való felismerés maga is a Havdala szellemének meghosszabbítása, amely elválasztja a szentet a profántól [Shulchan Aruch 217:2].

A fűszerek megszaglásának gesztusa nem egyszerűsíthető le érzékszervi kellemetességre; gyökerei a neshamah yeterah, a „pótlélek" gazdag teológiai spekulációjába nyúlnak. A neshamah yeterah, „pótlélek", azt a népi hiedelmet jelöli, amely szerint minden zsidó egy pótlélket kap minden szombat kezdetétől annak végéig. E hiedelem forrása a Talmud (Beïtsa 16a) egyik elbeszélésében keresendő: Resh Lakish tanítása szerint Isten a szombat előestéjén pótlélket ad az embernek.

E lélek távozása a Shabbat végén éppen az aromaszerek használatát motiválja. Minden Shabbat beköszöntével minden zsidó lelke megemelkedik egy neshamah yeteira jelenléte által, amely egy további lelki dimenzió, egy „Shabbat-lélek"; a Shabbat eltávozásával és az új, profán munkahét beköszöntével ez a neshama yeteira visszahúzódik, szomorúságot hagyva maga után. A parfüm ekkor vigaszt nyújt. A Havdala keretében megszagoljuk a fűszereket, egy édes illatot ízlelve, hogy megvigasztaljuk a bennmaradó lelket, miközben pótlelkünk eltávozik.

Ez az értelmezés, amelyben a talmudi archívum találkozik a nemzedékről nemzedékre átörökített misztikus hagyománnyal, szemlélteti a bessamim „metszésponti" természetét. Egyes hiedelmek szerint a Neshamah Yeterah, az a pótlélek, amelyet minden zsidó a Shabbaton kap, a Havdala során visszahúzódik, és a bessamim arra hivatott, hogy felüdítsen minket e veszteség után. A szaglás, amelyet a zsidó gondolkodásban a legspiritálisabb érzéknek tartanak, mivel közvetlenül semmilyen anyagi élvezetet nem nyújt, így e vigasz kitüntetett közvetítőjévé válik [Chabad.org; Encyclopedia.com].

Si az illatok áldása ősi, az azokat befogadó tartály formai története elkülönül, és jóval később bontakozott ki. A torony alakú forma, amely mára emblematikussá vált, csak az újkorban vált meghatározóvá. Az askenáz körökben a fűszertartó számos alakot öltött, a virágtól a miniatűr vonatig; a legelterjedtebb forma azonban a XVI. század körülétől a torony alakú volt, amelyet stilisztikailag a helyi építészet befolyásolt.

Ez az elterjedés a következő évszázadok során egyre pontosabban körvonalazódik. A XVI. század valamely pontján megalkotva, a Havdala fűszertartó torony alakú formája a XVIII. században egész Európában népszerűvé vált, és azóta napjainkig nagyjából azonos formát őrzött meg, talapzatával és fűszertartó rekeszével. Az ezüst, és különösen a filigrán, kiemelkedő anyaggá vált ezekhez a finom tárgyakhoz, amelyeket néha kövekkel vagy korallal díszítettek [Spertus Institute].

A XIX. századi orosz ötvösművészet e kifinomultság figyelemre méltó példáit kínálja. Ezt a fűszertornyot Oroszországban készítették, körülbelül 1892–1894 között; tetején korállal borított cabochon dísz, alapja körül pedig három további korall látható, valamint finoman megmunkált részletek, amelyek hangszereket tartó rabbinikus alakokat ábrázolnak. Az ilyen tárgyak, amelyeket ma a nagy múzeumok őriznek, tanúskodnak a torony alakú forma fennmaradásáról és kifinomultságáról Közép- és Kelet-Európában [Metropolitan Museum of Art].

Miért a torony? A kérdés számos hipotézist táplált, amelyek a szimbolikus értelmezés és az anyagi magyarázat között ingadoznak. A legelterjedtebb olvasat az európai középkori város polgári és védelmi építményeihez — harangtornyokhoz, őrtornyokhoz, városházákhoz — kapcsolja a formát, amelyeket a zsidó ötvösök átvittek volna rituális művészetükbe [Jhom.com]. A torony ekkor a szellemi erődítményt idézné, vagy a Példabeszédek azon versét, amely az isteni nevet szilárd toronynak nevezi, amelyhez az igaz ember fut.

Azonban a legújabb kutatás megkérdőjelezett néhány túlságosan magabiztosan felállított genealógiát. Az Ars Judaica folyóiratban megjelent tanulmány a késő középkor anyagi kontextusának újraolvasatát javasolja. Az építészeti formájú fűszertartót a késő középkori háztartási anyagi kultúra összefüggéseibe kell visszahelyezni. A Friedberg zsinagógájában egykor őrzött egyik tárgy illusztrálja ezt a kritikai újraértékelési munkát. A fűszertartó bekerült a Hesse és Nassau vidékeinek zsidó szertartási művészetét bemutató két katalógusba, amelyeket a XX. század elején Rudolf Hallo adott ki, ami a tudományos figyelem tárgyává tette.

Ugyanez a kutatás óv a visszamenőleges tulajdonításoktól, különösen a fűszertorony középkori szefárd eredetének gondolatától. Nincs bizonyíték arra, hogy a fűszertornyokat valaha is használták volna a Havdala szertartásain Sefáradban az Expulzió előtt; ez nem is a modern szefárd vallásgyakorláshoz kapcsolódó szokás, és a Séfaradok körében elismert volt a mirtuszágak használata az épületek helyett. A vita nyitott marad, és a történésznek el kell ismernie benne a szerkesztői feltételezés tudatos jelenlétét [Ars Judaica, 2023].

Ha a torony uralja is a képzeletet, korántsem meríti ki azt a kreativitást, amelyet a zsidó közösségek felmutattak. A fűszertartó kiváltságos művészi kifejezési terepként szolgált, ahol a liturgikus komolyság szívesen megfért a fantáziával. Számos zsidó kultúra ezeket a fűszertartókat műalkotásként kezelte, egy gyönyörű és gyakran játékos kézművesség alkalmává téve őket.

A XIX. századi Európában így váratlan formák virágoztak fel. A XIX. század második felében az európai zsidó közösségek körében divatba jöttek a játékos tárgyak. A bessamim gyümölcsök, virágok, halak, szélmalmok vagy éppen mozdonyok alakját öltötte, tükrözve egyszerre a kor díszítőízlését és az új ipari technikákat. Ez a sokféleség megmutatja, hogy a tárgy, miközben rituális funkciójában gyökerezve maradt, kísérte a környező világ tárgyi és esztétikai átalakulásait [Posen Library].

Ez az alaki képlékenység a kulturális területeket is megkülönbözteti egymástól. Miközben az askenáz vidék a megmunkált tartók sokaságát hozta létre, egyes szefárd hagyományok az illatos ágak — különösen a mirtusz (hadas) — közvetlen használatát részesítették előnyben, nem feltétlenül folyamodva kidolgozott edényhez. A bessamim mint gyártott tárgy tehát részben egy sajátos kultúrtörténet terméke, és nem az úzus egyetemes és változatlan adottsága [Ars Judaica].

Gyűjtés és megőrzés tárgyává válva a bessamim jelentős múzeumi és bibliográfiai figyelemben részesült, ami ma már biztosítja továbbélését a pusztán kultikus használaton túl is. A nagy intézmények reprezentatív példányokat őriznek: a Metropolitan Museum of Art egy orosz fűszertartó tornyot, a Spertus Institute egy ezüst filigrándobozt, a Michigani Egyetem pedig egy 8,5 hüvelyk magas, zászlóval koronázott torony formájú, sterling ezüst tornyot, orosz eredetűt, amelyet zsidó liturgikus tárgyak körében fűszertartók között katalogizáltak.

A tudományos irodalom kísérte ezt az örökséggé válási folyamatot. A Marilyn Gold Koolik által szerkesztett alapvető mű, a Towers of Spice: The Tower-Shape Tradition in Havdalah Spiceboxes, 1982-ben jelent meg Jeruzsálemben az Israel Museum kiadásában. Ehhez járulnak a versenyeknek és gyűjteményeknek szentelt munkák, így a Philip and Sylvia Spertus Judaica-díjhoz kiadott kötet, amelyek hozzájárultak e tárgy dokumentálásához és értékének emeléséhez [Judaica Index].

A bessamim tehát kettős életet él tovább: egyfelől megmarad a Havdala élő eszközének megszámlálhatatlan otthonban, másfelől kulturális örökség tanújaként jelenik meg, amelyet tanulmányoznak, kiállítanak és katalogizálnak. Ez a kettősség — használat és megőrzés, otthoni bensőségesség és múzeumi intézmény között — biztosítja egy olyan tárgy fennmaradását, amelyben az érzéki és a szakrális egymásba fonódik [Israel Museum ; Spertus Museum].

E felvonulás végén a bessamim egy rendkívüli sűrűségű tárgyként jelenik meg, amelyben több történelem fonódik össze. Mindenekelőtt liturgikus történelem, amely a Havdala-szertartásba és az aromák áldásába gyökerezik, s amelynek eredete feltehetőleg a Második Templom korára nyúlik vissza. Ezután misztikus történelem, amely a szombati lelki társát, a neshamah yeterah-t nélkülöző lélek vigasztalásához kapcsolódik. Végül művészeti történelem, amelyet a toronyforma XVI. századtól megfigyelhető elterjedése és az európai ötvösök csodálatos leleményessége jellemez.

A történész mindenekelőtt a regiszterek megkülönböztetésének szükségességét fogja megjegyezni: amit az archívum megállapít — a torony elterjedését, a datált levéltári darabokat, a katalógusokat —, amit a hagyomány közvetít — az illat és a pótlólagos lélek értelmét —, és amit a kutatás még mindig csupán sejt, mint például az építészeti forma pontos eredetét. Ez a vállalt bizonytalanság korántsem gyengíti a tárgyat, hanem inkább feltárja gazdagságát: a bessamim kevésbé lezárt válasz, mint inkább egy emlékezethely, ahol minden Shabbat végén évszázadnyi odaadás és szépség illatát lehet belélegezni [Encyclopaedia Judaica ; Ars Judaica].