Mantoue

La zsidó jelenlét Mantovában a késő középkorban gyökeredzik, abban az időszakban, amikor az itáliai városurak szívesen fogadtak zsidó pénzkölcsönzőket, hogy kielégítsék egy virágzó városi gazdaság hiteligényeit. A hagyomány és az iratok egyaránt a XII. századra teszik ezt a letelepedést, még ha folyamatos nyomok csak a XIV. és XV. századtól szaporodnak el. Ennek az örökségnek legékesszólóbb tárgyi bizonyítéka a temető: a San Nicolò zsidó temetőt 1442-ben alapították a Gonzaga nemesi família jóváhagyásával, amely a reneszánsz korában Mantova felett uralkodott.

Valójában a Gonzaga hatalom — a mantovai marquisok, majd hercegek — jóvoltából élvezett a közösség figyelemre méltó stabilitást. A Gonzaga hercegek védelmének árnyékában a zsidó élet virágzásnak indult Mantova városában. Ez a politika egy átfogó irányultság részét képezte: a Gonzagák vallásilag türelmes politikát folytattak, amely lehetővé tette egy jelentős zsidó közösség kialakulását. A számítás egyszerre volt pénzügyi és kulturális természetű: a zsidó bankárok nélkülözhetetlen hitelszolgáltatást nyújtottak, míg a zsidó orvosok, zenészek és tudósok hozzájárultak egy olyan udvar presztízséhez, amely mecénásként az itáliai nagyobb udvarokkal vetekedett.

Ez a berendezkedés tökéletesen szemlélteti azt a jogi rendszert, amelyet Robert Bonfil a reneszánsz kori Itália kapcsán leírt: a zsidó közösségek „condotte"-k, vagyis az uralkodóval kötött, határozott idejű szerződések alapján éltek, amelyek biztosították a tartózkodási és gazdasági tevékenységi jogokat, cserébe meghatározott díjakért [Bonfil, 1994]. A zsidó biztonság Mantovában tehát kevésbé egy állandó jogálláson, mint inkább a fejedelem megújított akaratán nyugodott — olyan helyzet, amely egyszerre magyarázza a közösség virágzását és szerkezeti sebezhetőségét. A történeti kutatások szerint a mantovai közösség a XV. és XVI. század folyamán a félsziget egyik legnépesebb és legjobban szervezett közösségévé vált, saját karitatív intézményekkel, zsinagógákkal és talmudi iskolákkal.

Ha Mantova kiemelkedő helyet foglal el a könyvtörténelemben, mert az európai kontinens első olyan városai közé tartozott, ahol héber betűkkel nyomtattak. A kaland a nyugati könyvnyomtatás első évtizedeiben kezdődött itt. Abraham Conat orvos már 1476-ban nyomtatott a városban, amikor előállította a Tour Orah Hayyimet. Ez a vállalkozás egyúttal házastársi ügy is volt, ami Mantovát a nők könyvtörténetének kivételes mérföldkövévé teszi: héber nyomdát alapított Mantovában — Velence után Itália második legjelentősebbjét — Abraham ben Solomon Conat orvos és felesége, Estellina.

A mantuai héber nyomdászat ezt követően olyan viszontagságokat élt át, amelyek jól tükrözik az új szakmában dúló éles versenyt. A héber nyomtatás 1513-ban Samuel Latiffel éledt újjá Mantovában, akit úgy tűnik, egy évvel később a Soncinók versenye szorított ki az üzletből. A Soncino család, amelynek neve ma is a tipográfiai kiválóság szinonimája, központi szerepet töltött be ebben a tájban: a Soncino család körülbelül 135 héber könyv kinyomtatásáért volt felelős 1483 és 1547 között. A lombardiai Soncino kisvárosából származó askenázi nyomdászok egész Itáliában és messze azon túl is kisugároztak, a héber szedés minőségét olyan szintre emelve, amely hosszú ideig páratlan maradt.

A mantuai könyvnyomtatás egyik figyelemre méltó vonása a zsidók és keresztények közötti együttműködés volt. A héber könyvek következő nyomtatói keresztények voltak — a Rufinelliek és a Philipponik (1561–1597); nyomdászjelvényük egy páva volt. Ezekből a sajtókból kerültek ki olyan művek, amelyek hatalmas visszhangot váltottak ki. Mantova különösen meghatározó szerepet játszott a zsidó misztika terjesztésében, hiszen itt — a közeli Cremonával együtt — adták nyomtatásra először a Kabbala nagy könyvét. Ahogyan Gérard Nahon emlékeztet rá, Olaszországban nyomtatták a Zohart, először Mantovában és Cremonában, 1558 és 1560 között, majd Velencében 1563-ban, amelynek révén az egész nép megismerhette. Ez a kiadói esemény átalakította a kabbbalisztikus szövegekhez való hozzáférést, amelyek addig csupán a ritka kéziratokat olvasó elit számára voltak fenntartva, és hozzájárult egy olyan spiritualitás európai terjesztéséhez, amelyet akkoriban Safedban műveltek intenzíven.

A nyomdászat pezsgése csupán a leglátványosabb megnyilvánulása volt egy kivételesen sűrű szellemi életnek. Mantova olyan tudósok működési helye volt, akiknek munkássága tartós nyomot hagyott a zsidó gondolkodásban. A legnevesebb közülük, Azariah dei Rossi, a XVI. században ott szerezte Me'or Enayim („A szemek fénye") című művét, amely a rabbinikus forrásokat és a zsidó kronológiát korának meglepően modern filológiai és történeti módszerével vizsgálta — az erudíció e kritiaki emlékmüve. A Talmudot a görög és latin történetírók tanúságaival szembesítő munka egyébként élénk vitákat váltott ki a rabbinusok körében, feltárva egy humanizmus által belülről formált zsidó kultúra belső feszültségeit.

Ez a kultúra teljes mértékben illeszkedett Robert Bonfil által leírt mozgalomba, aki szerint az itáliai zsidó reneszánszt a hagyományos tudás és a keresztény egyetemen és udvaron művelt humanista diszciplínák — retorika, filozófia, történelem, orvostudomány — termékeny átjárhatósága jellemezte [Bonfil, 1994]. A Padovában képzett mantovai zsidó orvosok e kettős hovatartozást testesítették meg: a talmudi hagyomány örökösei és egy keresztény kortársaikkal közös tudomány művelői.

A mantovai szószék magas színvonalú szakrális ékesszólást is teremtett. Judah Moscato, Mantova XVI. századi rabbija és szónoka, Nefutsot Yehudah gyűjtőcím alatt kiadott prédikációiban olyan igehirdetési mintát hagyott maga után, amely bibliai exegézist, neoplatonikus filozófiát és zenelméletet ötvözött, tanúságot téve arról, miként itatódott át a zsidó gondolkodás az itáliai reneszánsz szellemi áramlataival. E személyiségeken keresztül Mantova olyan laboratóriumként jelenik meg, ahol szövegről szövegre, prédikációról prédikációra egyeztették a hagyományhoz való hűség és a kor tudásainak befogadása közötti egyensúlyt — éppen azt a vonást, amelyet Bonfil a korabeli itáliai zsidóság sajátosságaként azonosít [Bonfil, 1994].

Sehol sem volt olyan szembeötlő a zsidók beilleszkedése a reneszánsz magas kultúrájába, mint a zene területén. A Gonzagák udvarában, ahol Claudio Monteverdi alkotott, egy zsidó zenész, Salamone Rossi (Salomone de' Rossi, akit „l'Ebreo"-nak is neveztek), a XVII. század első évtizedeiben kiemelkedő helyet töltött be. A herceg szolgálatában álló viola-játékos és zeneszerző madrigál- és hangszeres zenei gyűjteményeket adott ki, amelyek az Észak-Itáliában születőben lévő barokk stílus úttörői közé sorolják.

Legemlékezetesebb tette azonban egészen más természetű volt. Rossi megalkotta a Ha-Shirim asher li-Shlomo („Salamon énekei") című művet, egy több szólamú zsidó liturgikus zenei gyűjteményt, amelyet Velencében nyomtattak ki 1622–1623-ban. Azzal, hogy a keresztény tudós polifónia technikáit — a többszólamú szerkesztést, a késő reneszánsz kontrapunkt művészetét — héber szövegekre alkalmazta, amelyeket zsinagógai használatra szántak (zsoltárok, himnuszok, imák), Rossi művészi forradalmat hajtott végre, és vallási merészséget tanúsított: olyan művészetet honosított meg a zsinagógában, amelyet hagyományától idegennek tartottak. A vállalkozást Leone de Modena rabbi támogatta, aki azt halakhikus szempontból is megvédte, és tökéletesen megtestesíti azt a párbeszédet a zsidó identitás és a környező kultúra között, amelyet a kutatás az olasz zsidó reneszánsz középpontjába helyezett [Bonfil, 1994].

A korabeli mantovai zene egy távoli és különös visszhangja váratlan utakon jutott el hozzánk. Egy Európa-szerte elterjedt dallam éppen a város nevét viselte: Zakhor Online megjegyzi, hogy Itáliában, 1600 körül, Giuseppe Cenci jegyezte le a Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo kezdetű canzonetta szövegével; ugyanez a dallam La Mantovana címen is ismert. Ez a dallam rendkívüli utóéletet élt meg azzal, hogy az izraeli nemzeti himnusz, a Hatikva dallamává vált — fenséges paradoxon, amelynek révén egy lombard reneszánsz dal a zsidó nemzeti sors részévé lett.

A kulturális virágkor kora paradox módon egybeesett a zsidók jogi helyzetének súlyosbodásával, amit a katolikus reform és a pápaság nyomása idézett elő. Az 1555-ös Cum nimis absurdum bulla adta meg a jelet az egyházi államokban arra, hogy a zsidókat zárt negyedekbe zárják. Mantovában, amelyet türelmesebb fejedelmek kormányoztak, ez a folyamat késői, de elkerülhetetlen volt. Vincenzo Gonzaga herceg 1602-ben döntött arról, hogy getót kell létesíteni a fővárosban; a terv megvalósítása 1610-ben kezdődött meg.

Az anyagi bezárás nem sokkal ezután következett, inkább a római Kúria kényszerítette ki, mintsem a fejedelem kívánta. Csak 1612-ben, a római Kúria sürgetésére rendelte el François, Vincenzo herceg fia, azoknak a kapuknak a felállítását, amelyek a zsidó közösséget a „ghetto" falai közé zárták. Az itáliai szegregáció földrajzában figyelemre méltó tény, hogy a mantovai közösség volt az utolsó az észak-itáliai nagy közösségek közül, amelyet ilyen zárlatnak vetettek alá – ez a Gonzagák védő különállásának jele.

A ghettóba való bezártság nem jelentette a közösségi élet elhalását, de gyökeresen átalakította azt. Ahogyan Robert Bonfil elemezte, a ghetto nem csupán a megaláztatás és az ellenőrzés eszköze volt; paradox módon olyan térré is vált, ahol a zsidó élet sűrűsödött, ahol zsinagógák, jámbor testvériségek és belső intézmények sokasodtak meg, és ahol egy bizonyos közösségi autonómia gyakorolható volt a falak oltalmában [Bonfil, 1994]. Az elválasztó kapuk közel két évszázadon át maradtak helyükön, egészen addig, amíg a forradalmi változások nyomán el nem törölték őket: 1798. január 21-én bontották le azokat a napóleoni korszakban.

A XVII. század Mantuát pusztító megpróbáltatással sújtotta, amely messze felülmúlta a korábbi jogi sérelmeket. A mantovai örökösödési háború során a várost 1630-ban a Habsburgok császári csapatai ostromolták meg, majd foglalták el és fosztották ki. A zsákmányolást, mint oly sokszor, pestis­járvány kísérte, amely megtizedelte a lakosságot. A zsidó közösség számára az esemény katasztrófa volt: a zsidókat megvádolták, sarcolták, kiűzték a városból, javaikat kifosztották, intézményeiket tönkretették. A reneszánsz aranykorában felhalmozott anyagi gazdagság jelentős része — könyvtárak, kultikus tárgyak, bankárvagyonok — ebben a viharban semmisült meg.

A közösség azonban nem pusztult el teljesen: az ellenségeskedések végét követően visszatérési engedélyt kapva a zsidók fokozatosan újjászervezték közösségi életüket a ghettóban, immár az osztrák uralom alatt, amely a Gonzagák főágát váltotta fel. Mantuának azonban soha nem sikerült teljesen visszanyernie azt az alkotó fényt, amely az előző évszázadban megkülönböztette. A közösség újkori története lassú újjáépítés volt, amelyet a korszak nagy átalakulásai tagoltak: a Habsburg osztrák birtokokba való beolvadás, majd a francia megszállás hozta döntő fordulat és az emancipáció eszménye.

Ebbe az összefüggésbe illeszkedik a ghetto kapuinak 1798-as lebontása, az a szimbolikus gesztus, amely Mantua zsidói számára — miként egész Itália zsidói számára — a polgárság korát nyitotta meg. Ez a fordulat abba a nagy emancipációs mozgalomba illeszkedik, amely a francia forradalomtól a nemzeti egyesítésekig újradefiniálta a zsidók helyét az európai társadalmakban [Neher-Bernheim]. A Gonzagák egykori városa, amely hajdan nyomdászoknak, kabbalistáknak és zenészeknek adott otthont, olyan várossá vált, ahol a zsidók fokozatosan teljes jogú polgári státushoz jutottak.

A mantovai zsidók története egyetlen helyen sűríti össze az olasz zsidóság nagy erővonalait. Megmutatkozik benne a fejedelmi védelem és annak törékeny ellentételezése; a környező civilizációval való érintkezésből fakadó kulturális kiválóság; és a pápai nyomásnak, valamint a háborús erőszaknak való kiszolgáltatottság. Az 1476-ban Abraham Conat és Estellina révén a héber könyvnyomtatás bölcsőjévé váló, a Zohart és annyi alapvető művet kiadó város, Azariah dei Rossi és Judah Moscato városa, Salamone Rossi zenei hazája — Mantova a zsidó reneszánsz egyik csúcspontja volt.

Ez az ív példaszerűen igazolja Robert Bonfil elemzését: a reneszánsz kori itáliai zsidók korántsem éltek a perifériákon, hanem intenzíven részt vettek koruk kultúrájában, miközben — néha belső feszültségek árán is — megőrizték saját identitásukat [Bonfil, 1994]. Mantovában ez a részvétel ritka intenzitást ért el — egészen addig, amíg a ghetto 1612-es bezárása és az 1630-as pusztítás meg nem törte lendületét. Ebből a történelemből papíremlékek maradtak, egy dallamból lett himnusz, egy középkori temető, amelyet ma igyekeznek megőrizni, és annak emléke, hogy egy lombard udvar árnyékában a zsidó szellem egyenrangú félként lépett párbeszédbe az európai humanizmussal.