Semah család

Le cœur de l'énigme Semah réside dans sa double appartenance étymologique, que les ouvrages de référence consignent avec soin. La première piste conduit à l'arabe samâh, dérivé de la racine s-m-ḥ, qui exprime les notions de pardon, d'indulgence, de largesse et de tolérance. Cette racine est féconde dans la langue arabe classique et donne des dérivés d'usage courant — samḥ (généreux, magnanime), musâmaḥa (indulgence mutuelle, réconciliation) — que l'on retrouve dans les parlers maghrébins où les communautés juives puisaient largement leur lexique.

La seconde piste renvoie à l'hébreu tsemah (צֶמַח), substantif signifiant « germe, pousse, rejeton, ce qui croît ». Ce terme possède une charge sémantique et théologique considérable dans la tradition juive : il apparaît dans les prophètes comme désignation messianique — le « germe » (tsemah) de David dans les livres de Jérémie et de Zacharie —, et il figure dans la liturgie quotidienne, notamment dans la bénédiction de la Amida qui invoque « le germe de David ton serviteur ». Un patronyme fondé sur tsemah s'inscrirait ainsi dans la longue tradition des noms hébraïques porteurs d'une espérance de continuité, de descendance et de rédemption. Cette charge symbolique n'est pas abstraite : comme on le verra, Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ, le grand kabbaliste du XVIIe siècle qui portait ce nom pour prénom, a consacré l'essentiel de son œuvre à l'espérance messianique que la tradition lurianique condensait — comme si le nom appelait la vocation.

La coexistence de ces deux étymologies n'est pas exceptionnelle : elle caractérise nombre de patronymes judéo-maghrébins, dont la graphie et la prononciation pouvaient basculer d'une langue à l'autre selon les scribes, les registres administratifs et les époques. La consonne finale — ḥ arabe ou ḥ hébraïque — rapproche phonétiquement les deux mots, favorisant les glissements et les réinterprétations. L'onomastique savante de l'Afrique du Nord invite à ne pas trancher artificiellement : Semah est vraisemblablement un nom où les deux traditions se rencontrent [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina ; Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Les analyses linguistiques de Joshua Blau sur le judéo-arabe du Maghreb confirment que ce type d'interpénétration lexicale était structurel : les Juifs maghrébins écrivaient l'arabe en caractères hébraïques et intégraient des éléments hébraïques dans leur arabe parlé, brouillant les frontières entre les registres [Blau, 1999]. Dans un tel environnement, un nom pouvait être entendu par les uns comme un hommage à la vertu de tolérance et par les autres comme l'évocation du rejeton messianique. Et cette ambivalence, loin d'affaiblir le patronyme, en décuplait la résonance : il parlait simultanément à la conscience sociale et à l'espérance religieuse de ceux qui le portaient.

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Pour comprendre comment un patronyme tel que Semah a pu naître et se transmettre, il faut le replacer dans la civilisation judéo-arabe qui, du haut Moyen Âge à l'époque contemporaine, a façonné la vie intellectuelle et sociale des communautés juives en terre d'islam. L'émergence du judéo-arabe comme langue littéraire, étudiée par Haggai Ben-Shammai, marque un tournant : à partir du IXe siècle, les Juifs des pays arabes adoptent l'arabe non seulement pour la vie quotidienne mais aussi pour la philosophie, l'exégèse et la science, tout en conservant l'hébreu pour la liturgie et la poésie [Ben-Shammai, 2004].

Cette configuration bilingue — voire trilingue si l'on ajoute l'araméen des textes talmudiques — explique la porosité des noms propres. Un individu pouvait porter un nom hébraïque religieux et un nom arabe d'usage civil, ou un nom qui, comme Semah, condensait les deux univers. La littérature judéo-arabe de Tunisie, d'Algérie et du Maroc, dont Joseph Chetrit a dressé le vaste panorama, témoigne de cette créativité linguistique où se mêlaient poésie, chroniques familiales et écrits liturgiques [Chetrit, 2007].

Dans ce contexte, la valeur sémantique du nom Semah — qu'on le lise comme « tolérance » ou comme « rejeton » — participait d'une onomastique valorisante. Les noms exprimant une qualité morale (générosité, indulgence, droiture) ou une bénédiction (croissance, fertilité, descendance) étaient particulièrement prisés, car ils portaient un vœu adressé au porteur et à sa lignée. L'attribution d'un tel nom relevait souvent d'une intention symbolique transmise de génération en génération. On notera d'ailleurs qu'un manuscrit du corpus Ṣemaḥ, conservé à la Columbia University et rédigé en écriture cursive maghrébine sur papier, atteste la diffusion des textes de Jacob Ṣemaḥ bien au-delà de la sphère ashkénaze ou levantine : preuve que le nom et l'œuvre traversaient les frontières géographiques, circulant au sein des réseaux manuscrits qui unissaient les communautés juives dispersées.

Il convient de rester prudent quant à la localisation précise des premiers porteurs. Les ouvrages de référence rattachent Semah à l'aire nord-africaine, mais des formes proches se rencontrent également au Proche-Orient — en Irak, en Syrie, en Égypte — où le judéo-arabe oriental présentait des caractéristiques distinctes de celles du Maghreb, tout en partageant la même matrice lexicale [Blau, 1999]. La diffusion du nom dans plusieurs foyers de la diaspora arabophone est donc plausible, sans qu'on puisse la ramener à une origine géographique unique.

Il faut également mentionner, dans cette cartographie des porteurs du nom, une figure gaonique plus ancienne : Ṣemaḥ ben Ḥayyim, Gaon de Soura de 889 à 895, dont la réponse aux Juifs de Kairouan sur la question d'Eldad ha-Dani demeure un témoignage précieux de l'interconnexion entre les communautés juives du Maghreb et celles de Babylonie. Ce Gaon portait le nom Tsemah comme prénom, usage alors courant en milieu talmudique babylonien, ce qui confirme l'ancienneté et la dignité de la racine hébraïque tsemah dans le répertoire des noms propres juifs.

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Le sens arabe de Semah — la tolérance, l'indulgence — invite à évoquer, avec la réserve qui s'impose face à toute reconstruction mémorielle, l'héritage de l'Espagne médiévale, cette convivencia que la tradition séfarade a longtemps chérie comme un âge d'or. María Rosa Menocal a décrit avec éclat cette période où, dans l'Espagne musulmane, juifs, chrétiens et musulmans participèrent à la création d'une culture partagée, où la tolérance — précisément le champ sémantique de samâh — constituait un idéal social, fût-il imparfait et intermittent [Menocal, 2002].

Cet âge d'or fut aussi celui d'un extraordinaire épanouissement de la poésie hébraïque en Espagne, dont Peter Cole a rassemblé et traduit les plus beaux fleurons. Les grands poètes de Cordoue, de Grenade et de Tolède — Samuel ha-Nagid, Salomon ibn Gabirol, Juda Halévi — écrivaient un hébreu somptueux nourri des formes et des thèmes de la poésie arabe, illustrant à merveille cette symbiose culturelle [Cole, 2007]. La recherche récente, synthétisée par les Oxford Bibliographies, souligne combien cette production poétique fut le produit d'un contact intime entre les langues et les esthétiques [Oxford Bibliographies, « Hebrew Poetry in Spain », 2020].

Faut-il rattacher le patronyme Semah à cet héritage andalou ? La tradition séfarade aime à faire remonter ses noms de famille à l'Espagne d'avant 1492, et rien n'interdit qu'une lignée Semah ait effectivement transité par la péninsule Ibérique avant de gagner le Maghreb ou l'Orient après l'expulsion. Toutefois, il s'agit là d'une hypothèse relevant de la mémoire transmise plutôt que de l'archive établie. Ce qui est en revanche documenté, c'est que Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ, le plus illustre porteur de ce nom dans l'histoire intellectuelle juive, était précisément d'origine portugaise — issu d'une famille de conversos du nord du Portugal qui avait vécu durant des générations dans la dissimulation de la foi avant de retrouver, en exil, le chemin de l'observance ouverte [JewishEncyclopedia.com, art. « Ẓemaḥ, Jacob ben Ḥayyim »]. Son parcours incarne ainsi, dans toute sa complexité, l'itinéraire de l'exil ibérique : la rupture avec une Ibérie qui n'avait su se montrer ni tolérante ni accueillante, et le retour, par Salonique, Safed, Damas et Jérusalem, aux sources d'une tradition longtemps maintenue dans le secret.

Les travaux de David Wacks sur la littérature hispano-hébraïque en contexte roman rappellent que la culture séfarade s'est prolongée bien au-delà de 1492, portée par les exilés dans leurs terres d'accueil [Wacks, 2010]. Le nom Semah, s'il évoque la tolérance chère à la mémoire andalouse, s'inscrit ainsi dans un imaginaire collectif dont il convient de mesurer la portée symbolique autant que la vérité documentaire.

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La seconde étymologie, hébraïque, mérite un développement propre, car elle ancre le nom Semah dans le vocabulaire le plus dense de la tradition juive. Le terme tsemah n'est pas un mot ordinaire : il porte une charge messianique bien attestée dans les Écritures. Chez le prophète Zacharie, Dieu annonce qu'il fera venir son serviteur « le Germe » (tsemah) ; chez Jérémie, il est question du « germe juste » suscité à David. Cette figure du rejeton — ce qui germe, croît et fructifie — devient dans la liturgie synagogale l'expression même de l'espérance rédemptrice, reprise quotidiennement dans la quinzième bénédiction de la Amida.

Porter un nom bâti sur cette racine, c'est inscrire une lignée sous le signe de la croissance et de la promesse d'avenir. La transmission de la littérature éthique hébraïque médiévale, étudiée par Joseph Dan, montre à quel point les communautés juives attachaient de prix à ces valeurs de continuité, de fidélité et d'espérance, transmises de maître à disciple et de père en fils à travers un vaste corpus moral [Dan, 1996]. Un patronyme comme Semah pouvait fonctionner comme un rappel permanent de cet horizon.

Cette dimension éthique rejoint, par un chemin inattendu, le sens arabe du nom. La tolérance (samâh) et le germe d'espérance (tsemah) convergent vers une même vision : celle d'une existence tournée vers la magnanimité et la fécondité spirituelle. La pensée juive contemporaine a d'ailleurs médité cette source hébraïque de l'éthique ; Catherine Chalier, analysant l'œuvre d'Emmanuel Levinas, a montré comment la tradition hébraïque nourrit une philosophie de la responsabilité et de l'accueil de l'autre — thèmes qui font écho aux valeurs mêmes que le nom Semah semble condenser [Chalier, 2002].

On mesure ainsi que, loin d'être une simple étiquette, un tel patronyme pouvait porter une véritable densité spirituelle, articulant la vertu sociale de la tolérance et l'espérance théologique de la croissance. Cette convergence n'est pas fortuite : elle reflète la manière dont les cultures juive et arabe, en se côtoyant durant des siècles, ont fini par partager un même répertoire de valeurs, exprimées dans deux langues aux racines cousines.

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C'est dans la ville de Jérusalem, au cœur du XVIIe siècle, qu'un homme dont le nom était Tsemah — le Germe — a produit l'une des synthèses les plus décisives de la kabbale lurianique, devenant ainsi la figure la plus documentée et sans doute la plus lumineuse que la lignée Semah ait portée dans l'histoire de la pensée juive.

Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ naît au Portugal, dans une famille de conversos du nord du pays — ces Juifs contraints au baptême forcé depuis 1497 et qui préservaient dans le secret les gestes et les souvenirs d'une observance interdite. Formé à la médecine dans ce milieu marrane, il exerce d'abord comme médecin, avant de quitter la péninsule Ibérique vers 1619 — fuyant non seulement l'Inquisition mais répondant à un appel intérieur vers la pratique ouverte du judaïsme. Il s'arrête à Salonique, où il commence à étudier la Torah et le Talmud, puis gagne Safed, en Galilée ottomane, alors encore pénétrée du souvenir de l'école lurianique. Il s'y consacre au Talmud et aux posekim — les autorités halakhiques — jusqu'en 1625 environ, avant de partir pour Damas.

C'est à Damas que Jacob Ṣemaḥ connaît sa véritable formation kabbalistique. Durant dix-huit ans, il y étudie la kabbale à partir du Zohar et des écrits de deux maîtres capitaux : Isaac Luria (le saint Ari, mort à Safed en 1572) et son disciple principal Ḥayyim Vital. Or l'œuvre de Vital posait un problème considérable : Vital avait lui-même enfoui ou dispersé une large partie de ses manuscrits avant de quitter Safed pour Damas, et les textes circulaient en des états fort divers — lacunaires, décomposés, transcrits de multiples mains. Jacob Ṣemaḥ se donna pour mission de les rassembler, de les collationner et de les diffuser. Il reçoit certains de ces manuscrits dans des états de décomposition avancée et les reconstitue avec un soin qu'on ne peut que qualifier de vertu savante : le soin apporté à l'autre, ici, prend la forme du soin apporté à la parole du maître.

Parmi les œuvres que Jacob Ṣemaḥ compose ou compile au fil de ces années de travail, plusieurs méritent d'être citées. Son Nagid u-Metsavveh, publié à Amsterdam en 1712, est une anthologie des coutumes lurianiennes qui a servi de fondement au Shulḥan Arukh shel ha-Ari et a rendu familières, par ses rééditions répétées, les pratiques rituelles de l'école de Luria à une vaste audience. Son Ḳol ba-Ramah, commentaire des Idrot du Zohar, est publié à Korets en 1785. Son Leḥem min ha-Shamayim, compilation des coutumes lurianiennes, révèle dès sa première édition (Munkacs, 1905) l'écart entre le texte imprimé et les manuscrits originaux, témoignant de la richesse encore inexploitée de l'œuvre. Et il établit à Jérusalem une yeshiva consacrée à l'étude du Zohar et des œuvres kabbalistiques, dont David Conforte fut un temps l'un des élèves — fait attesté par le Qore ha-Dorot de ce dernier. Cette yeshiva n'est pas seulement un lieu d'étude : c'est un acte de reconstitution communautaire, une façon de rassembler des esprits dispersés autour d'un foyer de lumière.

C'est dans ce contexte qu'il faut lire le Ṣemaḥ Ṣaddiq — « le Germe juste » ou « le Rejeton juste » —, publié à titre posthume à Korets, en Ukraine, en 1785, soit plus d'un siècle après la mort de son auteur. Le titre lui-même est une citation scripturaire : il renvoie à ce « germe juste » (tsemah tsaddiq) que Jérémie annonce comme le roi restaurateur de David, et qui, dans la tradition kabbalistique, figure l'âme juste capable de racheter et de faire croître le peuple. En choisissant ce titre pour des homélies kabbalistiques, Jacob Ṣemaḥ s'inscrit consciemment dans la double signification de son propre nom : il est le tsemah, le germe, et son œuvre ambitionne d'être tsaddiq, juste. L'impression du volume à Korets — l'un des foyers majeurs de l'imprimerie hébraïque en Europe orientale à cette époque, étroitement lié aux milieux hassidiques naissants — suggère que l'œuvre de Ṣemaḥ avait traversé les frontières géographiques et les cercles d'initiés pour toucher un public plus large, portée par les courants de renouveau mystique qui agitaient le monde juif ashkénaze du XVIIIe siècle.

Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ est mort à Jérusalem dans la seconde moitié du XVIIe siècle — date approximative, comme il convient pour un homme dont la vie fut davantage tournée vers l'intérieur des textes que vers les événements extérieurs. Les encyclopédies de référence le classent parmi les plus grands kabbalistes de son époque [JewishEncyclopedia.com ; Encyclopedia.com, art. « Ẓemaḥ, Jacob ben Ḥayyim »]. Ce que son itinéraire révèle d'abord, c'est une exemplaire fidélité au savoir talmudique et kabbalistique, acquise dans la douleur de l'exil et de l'identité cachée, puis libérée dans le travail acharné de la transmission. Son œuvre est un acte de ḥesed — de bonté, de soin — envers les générations qui lui ont précédé et celles qui lui succèderont.

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Le sens de « tolérance » attaché au nom Semah offre l'occasion de réfléchir sur la place réelle de cette notion dans l'histoire des relations entre juifs et non-juifs. Jacob Katz, dans son étude classique des rapports entre juifs et gentils au Moyen Âge et à l'époque moderne, a analysé avec finesse les mécanismes d'exclusion et de tolérance qui régissaient la coexistence des communautés [Katz, 1961]. Il a montré que la tolérance médiévale n'était pas une tolérance au sens moderne du terme, mais un ensemble d'accommodements pragmatiques, encadrés par le droit religieux et les nécessités économiques.

Cette mise en perspective invite à nuancer l'idéalisation de la tolérance dont le nom Semah semble se faire l'écho. Les communautés juives en terre d'islam bénéficiaient du statut protégé de dhimmi, qui garantissait leur sécurité et le libre exercice de leur culte moyennant certaines contraintes. La samâh — l'indulgence — désignait donc autant une réalité vécue qu'un idéal souvent démenti par les vicissitudes de l'histoire. Un patronyme célébrant la tolérance pouvait ainsi exprimer un vœu, une aspiration, voire une mémoire reconnaissante des périodes de paix relative.

L'itinéraire de Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ illustre d'ailleurs cette ambivalence de manière concrète. C'est l'intolérance — l'Inquisition portugaise et ses bûchers — qui le contraint à l'exil et le jette sur les routes de la Méditerranée orientale. Mais c'est la tolérance relative de l'Empire ottoman qui lui permet de s'installer à Safed puis à Damas, d'y étudier sans entraves, d'y ouvrir une yeshiva à Jérusalem. La valeur de samâh n'est donc pas, dans cette histoire, une abstraction : elle est la condition de possibilité de l'œuvre elle-même. Sans l'hospitalité du Levant ottoman, le Ṣemaḥ Ṣaddiq n'aurait jamais été écrit.

Il est plausible, quoique non démontrable en l'état des sources pour la généralité des porteurs du nom, que le patronyme Semah se soit fixé dans des milieux où les valeurs d'indulgence et de bonne entente jouaient un rôle particulier — des milieux de médiateurs, de commerçants habitués à traiter avec des communautés diverses, ou de figures respectées pour leur droiture et leur sens de la conciliation. Les noms exprimant une qualité de caractère naissaient souvent d'un surnom élogieux attribué à un ancêtre, avant de se figer en patronyme héréditaire. Cette hypothèse, cohérente avec les mécanismes connus de la formation des noms de famille juifs d'Afrique du Nord, demeure une reconstruction prudente [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina].

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La transmission d'un patronyme à travers les diasporas s'accompagne inévitablement de variations graphiques et phonétiques. Le nom Semah a pu connaître des formes voisines — Sema, Semmah, Zemah, Tsemah — selon les langues d'accueil et les conventions de transcription. En passant de l'écriture hébraïque à l'écriture arabe, puis aux alphabets latins de l'administration coloniale et post-coloniale, le nom s'est parfois modifié dans sa graphie sans que son identité profonde en fût altérée. Les registres d'état civil du Maghreb, établis à l'époque coloniale, ont ainsi fixé des orthographes qui ne rendaient pas toujours compte de la prononciation d'origine.

L'histoire de la postérité de Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ illustre de façon particulièrement frappante cette diffusion trans-géographique de l'œuvre liée à un nom. Ses textes ont circulé dans des réseaux manuscrits qui débordaient très largement les frontières de la Terre sainte. Un exemplaire du Sefer Qehilat Yaʿaqov — recueil kabbalistique de Jacob Ṣemaḥ fondé sur les sermons de Ḥayyim Vital — est ainsi conservé à la Columbia University, rédigé en écriture cursive maghrébine sur papier : preuve que l'œuvre du kabbaliste portugais avait gagné les communautés nord-africaines, qui l'avaient recopiée dans leurs propres traditions scripturaires. Le manuscrit, qui intègre notamment le Shaʿar ha-Nevuah et le Ruaḥ ha-Qodesh, et auquel plusieurs mains ont contribué, illustre la transmission vivante, collective et internationale d'un corpus spirituel. Ce fait déborde l'anecdote bibliographique : il montre que le nom Tsemah n'était pas confiné à une branche ibérique isolée mais qu'il irriguait, par ses textes, des communautés dispersées de Jérusalem au Maghreb, d'Amsterdam à Korets.

La publication à Korets en 1785 du Ṣemaḥ Ṣaddiq mérite également d'être resituée dans son contexte éditorial. Korets — Korzec en polonais — était alors l'une des imprimeries hébraïques les plus actives d'Europe orientale, étroitement liée à la nébuleuse du hassidisme naissant et à la diffusion des textes mystiques. L'édition posthume, plus d'un siècle après la mort de l'auteur, dit quelque chose d'essentiel sur la durée de vie des idées dans la tradition juive : le germe, selon la logique même du nom, ne meurt pas mais attend le moment propice pour lever. Les éditeurs de Korets, en choisissant d'imprimer les homélies kabbalistiques de Jacob Ṣemaḥ dans un foyer ashkénaze, ont contribué à fondre l'héritage séfarade lurianique dans le courant de renouveau mystique qui traversait le monde juif du XVIIIe siècle.

Les grandes vagues migratoires du XXe siècle — le départ des Juifs des pays arabes vers Israël, la France, les Amériques — ont dispersé les porteurs du nom Semah à travers le monde, tout en réactivant la mémoire des origines. Dans ces nouveaux foyers, le nom a continué de circuler, tantôt francisé, tantôt hébraïsé, tantôt maintenu dans sa forme judéo-arabe. La recherche généalogique séfarade contemporaine s'attache aujourd'hui à reconstituer ces trajectoires, croisant les archives communautaires, les actes rabbiniques et les mémoires familiales. L'ouvrage de référence d'Abraham I. Laredo sur les noms des Juifs du Maroc constitue à cet égard un outil précieux pour situer les patronymes dans leur contexte régional et pour distinguer les strates étymologiques accumulées au fil des siècles [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. C'est en confrontant ces sources savantes aux traditions orales, et désormais aux corpus manuscrits nouvellement identifiés, que l'on peut espérer approcher, sans jamais l'épuiser, la vérité d'un nom.

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Au terme de ce parcours, le nom Semah apparaît comme un condensé de l'histoire des Juifs en terre d'islam et, plus largement, du dialogue millénaire entre les cultures hébraïque et arabe. Sa double étymologie — la tolérance de l'arabe samâh et le rejeton de l'hébreu tsemah — n'est pas une contradiction à résoudre mais une richesse à contempler [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina]. Elle dit l'enracinement d'une lignée dans un monde où les langues se parlaient l'une l'autre, où un même son pouvait porter deux mémoires.

Nous avons vu que le champ sémantique de la tolérance ouvrait sur l'héritage andalou de la convivencia [Menocal, 2002] et sur une réflexion nuancée quant à la réalité des relations intercommunautaires [Katz, 1961] ; que la racine du rejeton inscrivait le nom dans l'espérance messianique et l'éthique juive de la croissance [Dan, 1996] ; et que la civilisation judéo-arabe, avec sa langue et sa littérature propres, avait fourni le creuset où de tels patronymes prenaient forme [Ben-Shammai, 2004 ; Chetrit, 2007].

Mais l'intégration du Ṣemaḥ Ṣaddiq a permis de donner à ce livre une assise dans la chair de l'histoire : Jacob ben Ḥayyim Ṣemaḥ, kabbaliste portugais, marrane revenu au judaïsme par l'exil et l'étude, compilateur infatigable de l'enseignement lurianique, fondateur d'une yeshiva à Jérusalem, auteur d'homélies publiées un siècle après sa mort au cœur de l'Europe ashkénaze, est la figure en qui toutes les valeurs portées par le nom Semah se trouvent incarnées à la fois. La tolérance — samâh —, il l'a reçue de l'Empire ottoman qui lui a offert l'espace de sa renaissance. Le rejeton — tsemah —, il en a été l'expression la plus littérale : sorti de la dissimulation marrane comme une pousse sort de la terre, il a fait germer, dans les yeshivot de Safed, Damas et Jérusalem, l'œuvre spirituelle la plus exigeante de son siècle. Le soin apporté à l'autre, il l'a exercé envers ses devanciers en sauvant des manuscrits décomposés et en reconstituant la parole de maîtres disparus. La piété, il l'a vécue comme une reconquête douloureuse et totale après des générations d'effacement. Et le savoir — talmudique, kabbalistique, médical —, il l'a mis au service de la transmission, sans jamais le retenir pour lui seul.

Cette lignée, entre toutes, aura le mieux exprimé la vertu de la transmission : cet acte par lequel une tradition menacée d'extinction, reçue dans la souffrance et le secret, est rendue aux générations suivantes sous une forme plus riche qu'elle n'avait été héritée. Transmettre, pour les porteurs du nom Semah, c'est faire germer — tsemah — ce qui paraissait mort, et offrir à l'autre — samâh — la patience et la magnanimité sans lesquelles aucun savoir ne peut passer d'une âme à une autre. Puisse ce Grand Livre servir de jalon à ceux qui, portant ce nom, voudront un jour en poursuivre l'exploration.

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