De Montel család

A legbiztosabb dokumentációs kiindulópontot Samuele Schaerf leltára jelenti. A mű egy, a patronimák eredetével és etimológiájával foglalkozó fejezettel, valamint az itáliai zsidó nemesi családokról szóló gazdag függelékkel zárul. Egy név felvétele ebbe a listába korántsem puszta érdekesség: egy közösség nomenclaturájában rögzített, igazolt jelenlétet, elegendő családi folytonosságot jelöl.

Schaerf munkája, amelyet ma fakszimile kiadásban újra közreadnak, éppen azért őrzi meg referenciaértékét, mert egy fordulópontot jelentő korszakban készült. 1925-ben jelent meg, nem sokkal azelőtt, hogy az itáliai zsidók onomasztikai azonosítása a fasizmus alatt az üldözés eszközévé vált volna. A patronima, amely a tudós számára a történelem nyoma volt, mások számára a halál bélyegévé vált. A névnek ez a kettőssége áthatja a De Montel család egész sorsát.

Az olasz zsidó névtant földrajzi dimenziója jellemzi: számos család annak a helységnek a nevét viseli, ahonnan származik, vagy amelyet elhagyni kényszerült. Ez a gyakorlat mély igazságot fejez ki a diaszpóra zsidó létéről — a mindig ideiglenes gyökerezettségről, a névbe vésett helyről, mert az elveszett. Itt tűnik fel egy első, diszkrét, de kitartó erény: a Memóriához való hűség, az eredet eltörlésének megtagadása, amely magát a patronimát is átadás aktusává teszi abban az értelemben, ahogyan Izrael hagyománya érti ezt [Bonfil, 1994].

Ahhoz, hogy megértsük azt a közeget, amelybe egy olyan család, mint a De Montel beilleszkedhetett, Robert Bonfil reneszánsz kori itáliai zsidó életről szóló munkáihoz kell fordulnunk. Bonfil kimutatta, hogy az olasz zsidó közösségek korántsem voltak bezárt enklávék, hanem részesei voltak a környező kultúrának, miközben intenzív rituális és tudományos bensőségességet őriztek meg [Bonfil, 1994]. Zálogkölcsönzők, orvosok, kereskedők, nyomdászok, rabbik: az olasz zsidó társadalom tagolt, mozgékony és írástudó volt.

Piemont e jelenlét egyik leggazdagabb tűzhelye volt. Igazságtalanul mellőzött úticélként, Olaszország legsűrűbb zsidó örökségű régiói közé tartozik gyönyörű kis barokk zsinagógáival. E szentélyek, amelyeket a zsidókra kiszabott korlátozások miatt gyakran szerény homlokzat mögé rejtettek, a kényszeredett alázat művészetét tanúsítják, amelyet az istentisztelet szépségévé nemesítettek. Egy comtadini vagy piemonti De Montel nevű család ebben az univerzumban mozgott volna, ahol a jámborság egy áron vagy egy tebah visszafogott díszítéseibe költözött.

Ez egyszersmind a megvilágított héber kézirat világa, amelyet Giulia Tamani tanulmányozott: az olasz zsidó közösségek figyelemre méltó kivitelű kódexeket alkottak és rendeltek meg, amelyekben a talmudi tudás és a liturgia esztétikai kifinomultsággal párosult [Tamani, 2010]. E gondosan kimunkált könyv iránti vonzalomban Izrael egyik sarkalatos erénye olvasható: a tanulás szeretete, a talmud Torah, amelyet minden parancsolat egyenértékűjének tartottak. A De Montel család, ha valóban ehhez a közeghez tartozik, részese volt annak a az írott tudás iránti odaadásnak, amely lehetővé tette egy szétszórt nép számára, hogy a könyvet hordozható hazájává tegye [Sirat, 1983].

A Montel forma különösen jól adatolható a „pápa zsidói" körzetében, azokban a Comtat Venaissin-i és avignoni közösségekben, amelyeket az egyház megtűrt, miután Franciaország királyságából kiűzték őket, s amelyek így több évszázadon át folytonos jelenlétet tartottak fenn. Provence viszonylag befogadó föld maradt számukra; a jó René királyról azt mondták, hogy egyetlen fejedelem sem tanúsított több szelídséget a zsidók iránt. Ez a türelem, bármily viszonylagos és sokszor megcáfolt volt is, mégis kirajzol egy teret, amelyben családok fennmaradhattak.

A Montel névalak pontosan a Comtat Venaissin zsidóinak, leszármazottainak és szövetségeseinek genealógiájába illeszkedik. Az, hogy a huszadik században is éltek olyan személyiségek, mint Gilbert Montel, az Association Culturelle des Juifs du Pape egyik elnöke, tanúsítja a név fennmaradását ebben a körben [ACJP]. Itt egy metszésponthoz érünk: a családi hagyomány és a genealógiai levéltári anyag felelget egymásnak, anélkül azonban, hogy biztonsággal meghatározhatnánk a comtat-i Montel és a Schaerf katalógusában szereplő olasz De Montel közötti pontos összefüggést. A történészi óvatosság azt kívánja, hogy mindkettőt egymás mellett tartsuk számon, mint egy ugyanazon déli fa valószínűleg rokon ágait.

Ami ezzel szemben megállapítható, az az az erény, amelyet ezek a pápai közösségek magukban hordoztak: a türelmes ellenállás, a megalkuvás nélküli fennmaradás művészete. Bezárva a carrières-ekbe — Avignon, Carpentras, Cavaillon és L'Isle-sur-la-Sorgue zsidó utcáiba —, kötelező prédikációnak és megkülönböztető jelnek alávetve, az állhatatosságot a hűség egyik formájává tették. Az általuk átörökített törvényfelfogás, amelyet a szűkösséghez és a kényszerhöz igazítottak, szemlélteti azt a halachikus rugalmasságot, amely a túlélést lehetővé tette.

Az 1840-es évek pápai Itáliájában kerül a Montel név a dokumentált történelembe. A Montel-ügy 1840-ben tört ki Itáliában, amikor a Pápai Állam hatóságai el akartak venni egy zsidó vallású francia családtól egy csecsemőt, akit születésekor — szülei tudta nélkül — megkereszteltek, hogy katolikus vallásban neveljék fel. Daniel Montel nîmes-i francia zsidó volt; hajóval utazva kötött ki Fiumicinóban, a Latium partjainál.

Ez az ügy tizennyolc évvel előlegezte meg Edgardo Mortara (1858) visszhangos elrablását, amely megrendítette az európai közvéleményt. Egy félelmetes jogi és teológiai mechanizmust tár fel: a Pápa Államaiban egy megkeresztelt zsidó gyermeket — legyen az keresztelés titkos, legyen az szülői beleegyezés nélküli — kereszténynek tekintettek, és elszakíthatták a családjától. A diplomáciai beavatkozás ezúttal kevésbé tragikus kimenetelt tett lehetővé, mint a Mortara-ügyben. Az elv azonban azonos maradt, és rávilágít a zsidók tartós jogi kiszolgáltatottságára a pápai fennhatóság alatt, miközben az emancipáció a többi európai országban egyre inkább teret nyert.

A Montel-ügy a fájdalmon keresztül hirdet meg egy erényt: az otthon és a szövetség védelmét. Visszakövetelni egy gyermeket, megtagadni, hogy atyái hitétől eltérítsék, azt jelenti: kijelenteni, hogy az átörökítés nem alku tárgya — hogy a nemzedékek kötelékét, a le-dor va-dor-t, erőszakkal nem lehet felbontani. Egy zsidó apa harca a fiáért itt összefonódik Izrael hosszú panaszával az elveszített gyermekek felett, Rácheltől, aki fiait siratja, az újkori korok családjaiig. A Montel név 1840-ben felkiáltássá válik Európa nyilvánossága előtt.

Az olasz tengerparti zsidó családok sorsa az újkorban Livorno körül dőlt el. A Mediciek által megnyitott szabadkikötő, Livorno lett a Portugál Zsidó Nemzet otthona, annak a szefárd diaszpórának, amely Amsterdam, Tunisz és a Maghreb felé terjeszkedett [Lévy, 1999]. A comtadin és olasz szövetségi hálózat éppen Tuniszt, Orant, Szalonikát és Velencét kötötte össze. Egy, a tirréni térségbe gyökerező De Montel família természetes módon részt vett volna ezekben a kereskedelmi és közösségi körforgásokban.

Lionel Lévy leírta, hogyan őriztek meg a livornóiak — a tuniszi Grana — Itáliától messze egy különálló identitást, egy nyelvet, egy kereskedői polgárságot és élénk zsinagógai életet [Lévy, 1996]. Ebben a világban a gazdasági cselekvés nem vált el az erénytől: a becsületes kereskedelem, a családi házak szolidaritása és a jótékonysági testvériségekbe szervezett tsedaka egyazon szövetet alkotott. E közösségeknél az adakozás nem magángesz volt, hanem intézmény — az árvák hozományának biztosítása, a foglyok kiváltása, a betegek gondozása —, amely a felebarát iránti gondoskodás parancsolatát testesítette meg.

Nyugat felé haladva Tlemcen és Sidi Bel Abbès közösségeinek története folytatja ezt a maghrebi elbeszélést [Botbol, 2000]; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Ha a De Montelek pontos jelenléte e városokban még dokumentálásra vár is, a név részét képezi annak a zsidó Mediterráneumnak, ahol Livornóból Tuniszba, Oranból Marseille-be lehetett utazni anélkül, hogy az ember valaha is teljesen elhagyta volna közösségét. Az erény itt a kölcsönös vendégszeretet: minden kikötő befogadta a máshonnan érkező száműzöttet, és az idegenhez — a ger-hez — való viszony konkrét testvériséggé nemesedett.

A XX. század a végletekig próbára tette Olaszország zsidó neveit. A Schaerf által 1925-ben tudományos tárgyként rögzített apanév a fasizmus és a megszállás idején azonosítási és deportálási kritériummá vált. A ma folytatott emlékezeti munka — különösen az, amelyet Dominique Natanson gyűjtött össze a zsidó emlékezet és az oktatás köré [Natanson, 1997] — arra törekszik, hogy arcokat adjon vissza a listák mögé, hogy a gyászos leltárt a hűség aktusává változtassa.

Itt a Memória és a Történelem fájdalmasan keresztezi egymást. A szóban átörökített családi elbeszélések — egy visszatért ős, egy másik eltűnt, egy megmentett imakönyv — a tanúságtétel regiszterébe tartoznak, amelyet az archívum néha megerősíthet, de legtöbbször csak érinthet. Ez a zsidó emlékezet sajátossága, ahogyan azt Yerushalmi végiggondolta: a múltat nem hideg rekonstrukcióként, hanem eleven és kötelező jelenlétként hordozni [Yerushalmi, 1984].

Az e fejezetben kifejezésre jutó erény a megemlékezés mint kötelesség — zakhor. A halottak nevének kimondása, a genealógiák helyreállítása, egy „Nagy Könyv" kiadása: ezek olyan gesztusok, amelyek Izrael hivatásából részesednek, abból, hogy semmit sem engednek a feledés mélyére hullani. Nevüket e munkának kölcsönözve a De Montel család azok közösségébe lép, akik visszautasítják a törlést.

Schaerf nómenklatúrájától a Comtat kőbányáiig, az 1840-es Affaire-től Livorno és Tunis kereskedelmi állomásaiig a De Montel lignée a déli zsidó sors exempláris pályaívét rajzolja meg: egy helységből született nevet, amely határokon át vándorolt, kényszert szenvedett el, és emlékezet által maradt fenn. Ennek a történetnek nagy része inkább a valószínű, mint a bizonyos tartományába esik — az iratok kitérnek, az ágak összefonódnak anélkül, hogy végérvényes bizonyíték állna rendelkezésre —, és az őszinteség megköveteli, hogy ezt elmondjuk.

De ha azt kérdezzük, hogy Izrael valamennyi erénye közül melyiket fejezte ki ez a lignée a legteljesebben, a válasz magukból a tényekből bontakozik ki. Nem a tudós dicsőség, nem is a hatalom: hanem az átörökítés makacs védelme. Daniel Montel küzdelmében, amellyel gyermekét a kényszerkia megkereszteléstől igyekezett megmenteni, a pápai Juifs du Pape kitartásában, amellyel a pápai gyámság alatt is megmaradtak, a könyv és a név iránt tanúsított gondosságban — ugyanaz a láng ég: a le-dor va-dor lángja, az egyik nemzedékről a másikra átadott hű örökségé. A De Montel família ily módon nem csupán egy család: hanem részecskéje annak a hosszú virrasztásnak, amelynek révén Izrael évszázadokon és tengerpartokon át megtagadta, hogy elfelejtse, ki is ő valójában [Askénazi, 1999]; [Hayoun, 2023].