Publications Périodiques

La première publication juive périodique attestée n'est ni hébraïque ni ashkénaze au sens religieux, mais commerciale et séfarade. À Amsterdam, capitale du négoce et de l'imprimerie juive, paraît en 1675 la Gazeta de Amsterdam, feuille d'informations rédigée en judéo-espagnol par David de Castro Tartas, destinée à la riche communauté des « Portugais » de la ville. On y lit des nouvelles politiques et commerciales d'Europe : c'est moins un organe communautaire qu'un service d'information pour marchands, mais il inaugure durablement l'idée d'un imprimé récurrent en langue juive. Amsterdam, où l'imprimerie hébraïque était florissante depuis le début du XVIIe siècle, fournissait le terreau technique et intellectuel de cette précocité.

Le tournant décisif se joue toutefois à la fin du XVIIIe siècle, avec la Haskala, les Lumières juives. En 1783, un cercle de disciples de Moïse Mendelssohn lance à Königsberg Ha-Meassef (« Le Collecteur »), première revue périodique en langue hébraïque. Publiée par la Société des amis de la langue hébraïque (Chevrat Dorshe Leshon Ever), elle mêle poésie, exégèse, biographies de savants et articles de vulgarisation, avec l'ambition explicite de régénérer l'hébreu comme langue de culture et d'ouvrir le judaïsme à la modernité européenne. Ha-Meassef connut une existence intermittente jusqu'en 1811, changeant plusieurs fois de ville de publication — Königsberg, Berlin, Breslau —, mais son geste fut fondateur : il fit de la revue le laboratoire d'une renaissance linguistique et intellectuelle. Ces racines de la Haskala germanique commandent tout ce qui suivra, tant en Europe centrale qu'en Europe orientale.

Le milieu du XIXe siècle voit naître les premiers véritables journaux hébraïques, périodiques réguliers vivant de l'abonnement et de l'actualité. En 1856, à Lyck, en Prusse-Orientale, Eliezer Lipman Silbermann fonde Ha-Magid (« Le Héraut »), généralement tenu pour le premier hebdomadaire de langue hébraïque au sens moderne du terme. La situation de Lyck, bourgade prussienne à la lisière de la Pologne russe, n'était pas fortuite : elle permettait de contourner la censure tsariste tout en faisant parvenir le journal par voie postale à un public juif russophone. Suivent bientôt Ha-Melitz d'Alexandre Zederbaum, fondé à Odessa en 1860, puis Ha-Tsefira de Hayyim Zelig Slonimski à Varsovie en 1862 — trois titres qui firent de l'hébreu une langue capable de rendre compte de la science, de la politique internationale et des débats internes du monde juif.

Cette presse fut le champ de bataille des grandes controverses de l'époque : partisans et adversaires de la Haskala, orthodoxes et réformateurs, puis « amants de Sion » (Hovevei Zion) et sionistes politiques. Elle joua un rôle capital dans la standardisation d'un hébreu journalistique — souple, néologique, apte à l'abstraction — dont Eliezer Ben-Yehuda, dans son propre journal Ha-Tsvi à Jérusalem fondé en 1884, pousserait la logique jusqu'à la renaissance de l'hébreu parlé. Les tirages restaient modestes au regard de la presse générale, mais l'influence de ces titres, lus collectivement et discutés dans les maisons d'étude, dépassait de très loin leur diffusion nominale.

Si l'hébreu fut la langue des élites, le yiddish fut celle des masses. La presse yiddish, née dans les années 1860 — Kol Mevasser, supplément d'Odessa lancé par Zederbaum en 1862, en marque l'ouverture —, connut à partir de la fin du siècle une expansion sans équivalent dans l'histoire juive. Elle accompagna la grande migration : partout où s'installaient les Juifs d'Europe orientale, un journal yiddish surgissait. À New York, le Forverts (Jewish Daily Forward), fondé en 1897 par Abraham Cahan, atteignit dans les années 1910 et 1920 des tirages qui, selon les estimations des historiens de la presse immigrée américaine, dépassaient par moments deux cent mille exemplaires quotidiens, faisant de lui l'un des journaux en langue étrangère les plus lus des États-Unis à cette époque.

Cette presse fut totale : elle informait, éduquait, distrayait, socialisait. On y publiait les feuilletons de Sholem Aleichem, les débats du mouvement ouvrier, les conseils aux immigrants — dont la célèbre rubrique du courrier des lecteurs du Forverts, le Bintel Brief —, la poésie, la critique théâtrale, les petites annonces matrimoniales. À Varsovie, Der Moment et Haynt rythmaient la vie juive polonaise. La presse yiddish fut ainsi l'école buissonnière d'un peuple : par elle, des centaines de milliers de lecteurs peu familiers des grandes écoles accédèrent à la modernité politique et littéraire [Howe, 1976]. L'anéantissement du monde yiddishophone par la Shoah porta à cette presse un coup dont elle ne se releva jamais tout à fait, mais ses titres survivants demeurent des monuments documentaires irremplaçables.

Dans l'Empire ottoman, la modernisation du dernier tiers du XIXe siècle donna naissance à une presse judéo-espagnole (djudezmo, ou ladino), imprimée le plus souvent en caractères hébraïques cursifs dits rashi. Salonique, ville à majorité juive jusqu'à la Première Guerre mondiale, en fut la capitale incontestée : on y compta des dizaines de titres sur plusieurs décennies. Parmi eux, La Epoca, fondée par Sa'adi Halevy en 1875, constitua longtemps le principal organe de la communauté, tandis que d'autres feuilles comme El Avenir ou La Liberté représentaient les courants laïcs et modernisateurs. Smyrne, Constantinople, Andrinople, Sofia, Roustchouk connurent des floraisons comparables, portées par des imprimeurs et des journalistes qui empruntaient leur modèle à la presse française tout en servant un lectorat héritier du castillan médiéval.

Cette presse fut le vecteur d'une modernisation complexe : elle diffusait l'idéal des Lumières et de l'émancipation à l'occidentale, promouvait l'instruction des filles, relayait les nouvelles du monde juif, tout en s'efforçant de préserver une langue et une culture séfarades menacées par l'assimilation aux langues nationales. Elle porta aussi les grands débats — sionisme, socialisme, francisation — qui traversaient les communautés du Levant. La destruction de la judéité de Salonique en 1943 et l'émigration massive de l'après-guerre tarirent ce foisonnement, mais les collections conservées — notamment à la Bibliothèque nationale de Grèce et à la National Library of Israel — constituent aujourd'hui la source la plus riche pour l'histoire sociale et linguistique du monde séfarade oriental [Molho, 1950 ; Benbassa & Rodrigue, 2002].

En Afrique du Nord, la presse juive naquit à la charnière du judéo-arabe, du français et de l'hébreu, dans le sillage de la colonisation et de l'action de l'Alliance israélite universelle. En Tunisie, une presse judéo-arabe abondante vit le jour à partir de la fin du XIXe siècle, avec des titres comme al-Bustan, dont la documentation précise reste à approfondir, tant les collections maghrébines sont encore partiellement inventoriées. En Algérie, la citoyenneté française conférée par le décret Crémieux de 1870 orienta les élites vers une presse en langue française. Au Maroc, où la modernisation communautaire s'articula étroitement aux transformations politiques du protectorat, la presse juive se développa dans un contexte de relations complexes entre Juifs, musulmans et pouvoirs coloniaux, tel que l'a analysé Mohammed Kenbib dans ses travaux sur l'histoire des Juifs du Maroc [Kenbib, 1994].

Ces feuilles remplissaient des fonctions multiples : information communautaire, défense des droits, transmission religieuse, mais aussi maintien des traditions locales. Les grandes célébrations populaires — telles les hiloulot, pèlerinages sur les tombes de saints — trouvaient dans les bulletins et périodiques communautaires un relais qui contribua à en fixer la mémoire. La presse judéo-maghrébine constitue ainsi une archive précieuse d'un monde profondément transformé par les migrations du XXe siècle, suspendue entre attachement aux formes anciennes de la piété séfarade, adhésion progressive à la culture française et, après 1948, horizon israélien.

Nul mouvement ne comprit mieux la puissance du périodique que le sionisme. Theodor Herzl fonda dès 1897 Die Welt, organe hebdomadaire du mouvement, conçu comme le porte-voix d'une nation en formation. La presse fut, avant l'État, l'un des lieux où se construisit l'idée nationale juive : par elle circulaient les congrès, les débats idéologiques, les nouvelles de la colonisation de la Palestine. En Terre d'Israël même, une presse hébraïque naissante — de Ha-Tsvi de Ben-Yehuda jusqu'à Haaretz (1918) et Davar (1925) — accompagna et façonna la société du Yishuv, jusqu'à devenir, après 1948, la presse quotidienne d'un État.

Ce chapitre est celui d'une intersection assumée entre l'archive et la mémoire. La presse fut à la fois source historique de premier ordre et acteur des événements qu'elle rapportait : dans le conflit qui accompagna la naissance d'Israël, elle fut aussi un instrument de récit et de contre-récit [Pappe, 2006]. Après la Shoah, enfin, le périodique changea de fonction : revues de survivants, bulletins de landsmanshaftn, publications savantes d'histoire juive prirent en charge le devoir de mémoire. La kabbale et l'ésotérisme eux-mêmes, longtemps réservés au manuscrit ou à la transmission orale, entrèrent dans le champ de la revue érudite grâce aux travaux de savants qui firent de Zion, fondée à Jérusalem en 1935, ou de Jewish Social Studies le lieu d'un renouvellement historiographique profond [Myers, 1995]. Aujourd'hui, la numérisation des collections — bibliothèques nationales, portails spécialisés comme la National Library of Israel ou le projet Historical Jewish Press de l'Université de Tel-Aviv — accomplit une mutation nouvelle : le périodique, jadis éphémère par vocation, devient corpus permanent et interrogeable.

Moïse Mendelssohn (1729–1786) — Philosophe des Lumières juives à Berlin, figure centrale de la Haskala germanique, il ne dirigea pas lui-même de périodique, mais c'est autour de son cercle et de ses idées que naquit en 1783 Ha-Meassef, première revue en hébreu. Son projet de régénération linguistique et culturelle du judaïsme — illustré par sa traduction de la Bible en allemand — fournit la matrice intellectuelle de toute la presse hébraïque à venir. Il incarne le moment où la revue devient l'instrument privilégié de la modernité juive.

Eliezer Lipman Silbermann (1819–1882) — Imprimeur et éditeur installé à Lyck, en Prusse-Orientale, il fonda en 1856 Ha-Magid, tenu pour le premier hebdomadaire moderne en langue hébraïque. Son choix de publier depuis une bourgade prussienne proche de la frontière russe lui permettait de diffuser le journal dans la Zone de résidence sans être soumis à la censure du tsar. Son entreprise ouvrit la voie aux grands titres d'Odessa et de Varsovie et posa les bases d'un journalisme hébraïque fondé sur l'actualité et l'abonnement.

Alexandre Zederbaum (1816–1893) — Journaliste et éditeur d'Odessa, il fonda Ha-Melitz en hébreu en 1860 puis, deux ans plus tard, Kol Mevasser, considéré comme le premier périodique durable en yiddish. Homme de presse au sens plein, il comprit qu'informer les masses juives supposait de s'adresser à elles dans les deux langues à la fois. Il incarne le double visage — savant et populaire — de la presse juive d'Europe orientale et forma une génération de journalistes hébraïques et yiddish.

Sa'adi Halevy (vers 1820–1903) — Imprimeur et éditeur de Salonique, il fonda en 1875 La Epoca, journal judéo-espagnol qui devint rapidement la publication de référence de la communauté ottomane. Rédigé en djudezmo et imprimé en caractères rashi, ce titre joua un rôle décisif dans la diffusion des idées libérales et des nouvelles du monde au sein d'une communauté jusqu'alors peu touchée par la presse moderne. Sa famille prolongea longtemps son action éditoriale et son nom reste attaché à l'âge d'or de la presse judéo-espagnole.

Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922) — Lexicographe et journaliste installé à Jérusalem, il fonda Ha-Tsvi en 1884 et fit du périodique l'atelier vivant de la renaissance de l'hébreu comme langue parlée. Forgeant des néologismes au fil de ses articles — pour nommer le journal, le dictionnaire, le soldat —, il transforma une langue liturgique en instrument du quotidien. Son œuvre lie indissolublement la presse et la résurrection linguistique, et son Dictionnaire complet de l'hébreu ancien et moderne reste un monument de la lexicographie.

Abraham Cahan (1860–1951) — Immigré lituanien arrivé à New York en 1882, il fonda et dirigea le Forverts à partir de 1897. Sous sa direction pendant plusieurs décennies, ce quotidien yiddish devint la voix des masses immigrées d'Europe orientale, publiant les feuilletons, les débats ouvriers et le célèbre courrier des lecteurs Bintel Brief. Éducateur, romancier — son roman The Rise of David Levinsky (1917) est un classique de la littérature américaine — et polémiste infatigable, il fit du journal une véritable école de la modernité.

Theodor Herzl (1860–1904) — Journaliste viennois du Neue Freie Presse, fondateur du sionisme politique, il lança en 1897 Die Welt comme hebdomadaire officiel du mouvement. Comprenant mieux que quiconque que la construction d'une nation passait par un organe de presse fédérateur, il conçut Die Welt comme la tribune des congrès sionistes et le lieu où s'élaborait, numéro après numéro, l'idée d'un État juif. Sa formation de journaliste imprègne son œuvre politique entière, de L'État des Juifs aux journaux intimes publiés après sa mort.

De la Gazeta de Amsterdam de 1675 aux portails numériques d'aujourd'hui, les publications périodiques juives forment une histoire continue de plus de trois siècles, où se lit en filigrane celle du peuple juif tout entier. Chaque grande aire linguistique y trouva sa voix — l'hébreu de la renaissance nationale, le yiddish des masses, le judéo-espagnol des Balkans, le judéo-arabe et le français du Maghreb — et chaque grande mutation historique y laissa sa trace : émancipation, migration, sionisme, catastrophe, reconstruction. Le périodique fut tour à tour laboratoire linguistique, tribune idéologique, lien communautaire à travers les distances et, finalement, archive de la mémoire.

Ce que ce genre modeste — la feuille datée, périssable, vite recouverte par la livraison suivante — a légué de plus durable, c'est un immense corpus documentaire dont les historiens n'ont pas fini de mesurer la richesse. Là où les registres se taisent, le journal parle : il dit le prix du pain, les mariages, les querelles, les espoirs et les peurs d'une génération. En cela, la presse juive fut moins un miroir qu'un organe vital de la diaspora — l'instrument par lequel un peuple dispersé n'a cessé, de numéro en numéro, de se raconter à lui-même.