Nomisme

Avant que le mot n'existe, la réalité qu'il désigne était vécue. Le judaïsme rabbinique s'est construit autour de la conviction que Dieu a donné à Israël une Loi — la Torah écrite et la Torah orale — dont l'accomplissement structure l'existence entière. La tradition dénombre 613 commandements (taryag mitzvot), 248 prescriptions positives et 365 interdictions, selon le décompte popularisé par les sages du Talmud et systématisé au Moyen Âge par Maïmonide dans son Sefer ha-Mitzvot [Talmud de Babylone, Makkot 23b ; Maïmonide, Sefer ha-Mitzvot].

Ce que le terme « nomisme » cherche à saisir, c'est que l'observance n'est pas, dans la pensée juive classique, un moyen de « gagner » le salut, mais la réponse d'un peuple à une élection première : l'alliance précède la Loi. Dieu choisit Israël par grâce, l'arrache d'Égypte, puis lui confie ses commandements comme une charte de fidélité. L'observance maintient l'alliance ; la transgression, réparable par le repentir (teshuva), ne la détruit pas. Cette articulation — grâce initiale, Loi comme réponse, repentir comme retour — sera, bien plus tard, le cœur de la relecture savante du judaïsme du Second Temple. Le nomisme, entendu correctement, n'est donc pas un légalisme : c'est une vie ordonnée par les commandements à l'intérieur d'une relation d'alliance.

La charge négative du mot vient d'ailleurs. Dès l'Antiquité chrétienne, une lecture de l'apôtre Paul oppose les « œuvres de la Loi » à la « foi », et interprète le judaïsme comme une religion du mérite. Cette opposition, réactivée par la Réforme — Luther lisant l'Épître aux Romains à travers sa propre lutte contre le mérite des œuvres —, imprègne durablement l'exégèse protestante allemande du XIXe et du début du XXe siècle.

Son expression savante la plus influente est l'œuvre de Ferdinand Weber, dont la synthèse posthume sur la théologie du judaïsme ancien (publiée en 1880, rééditée en 1897) présente le judaïsme rabbinique comme un système comptable de fautes et de mérites, privé de la certitude du salut. Ce portrait, repris par nombre de manuels, culmine dans les grandes histoires de la religion juive de l'ère du Second Temple qui font de la Loi un fardeau. C'est ce cadre — le judaïsme comme « nomisme » au sens péjoratif, religion de la Loi opposée à l'Évangile de la grâce — qui allait être contesté par des voix juives, puis renversé par un chercheur chrétien.

La contestation ne commence pas avec Sanders. Dès la fin du XIXe et le début du XXe siècle, des savants juifs et quelques chrétiens dénoncent la déformation. Solomon Schechter, dans ses Aspects of Rabbinic Theology (1909), montre que la piété rabbinique respire la joie de la Loi et la proximité de Dieu, et non l'angoisse du mérite. Claude Montefiore, penseur du judaïsme libéral anglais, critique explicitement le portrait paulinien du judaïsme comme ne correspondant pas au judaïsme rabbinique qu'il connaît.

Le tournant érudit majeur est l'œuvre de George Foot Moore, historien chrétien de Harvard, dont l'article de 1921, « Christian Writers on Judaism », dénonce nommément la tradition Weber comme une construction apologétique déformante. Son grand ouvrage Judaism in the First Centuries of the Christian Era (1927–1930) offre une description du judaïsme tannaïtique fondée sur les sources rabbiniques elles-mêmes, restituant l'équilibre entre alliance, Loi et miséricorde divine. Ces travaux préparent le terrain : ils prouvent qu'une autre lecture du « nomisme » est possible, mais ils ne s'imposent pas encore dans le monde de l'exégèse néotestamentaire.

La date charnière est 1977, avec la parution de Paul and Palestinian Judaism d'Ed Parish Sanders. Étudiant systématiquement la littérature juive de 200 avant notre ère à 200 après — la Mishna, le Talmud, les écrits de Qumrân, les apocryphes et pseudépigraphes —, Sanders dégage un « schéma de religion » commun qu'il baptise covenantal nomism, « nomisme d'alliance » [E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism, Fortress Press, 1977].

Sa thèse tient en quelques propositions : Dieu a élu Israël et donné la Loi ; l'observance des commandements est la réponse à cette élection, non son fondement ; les moyens d'expiation, dont le repentir, permettent de demeurer dans l'alliance ; ceux qui restent fidèles seront sauvés. En un mot : on « entre » dans le salut par la grâce de l'élection, on y « reste » par l'obéissance. Le judaïsme du Second Temple n'est donc pas une religion du mérite anxieux mais une religion de l'alliance dont la Loi est l'expression. Ce concept démantèle la caricature du « légalisme » et refonde la comparaison entre Paul et le judaïsme de son temps.

L'onde de choc de Sanders donne naissance à ce que James D. G. Dunn nomme, en 1983, la « Nouvelle Perspective sur Paul » (New Perspective on Paul). Si le judaïsme n'était pas légaliste, alors la critique paulinienne des « œuvres de la Loi » ne visait pas le mérite mais autre chose : pour Dunn, les marqueurs identitaires — circoncision, sabbat, lois alimentaires — qui séparaient Juifs et païens ; pour N. T. Wright, la place des nations dans le dessein d'alliance de Dieu.

Ce déplacement a suscité un vif débat. Des exégètes réformés, tels D. A. Carson et les collaborateurs du recueil Justification and Variegated Nomism (2001–2004), objectent que le judaïsme du Second Temple était bien plus « varié » que ne le suggère un schéma unique, et que des courants proprement légalistes y existaient. D'autres nuancent le concept sans le rejeter. Le terme « nomisme » cesse alors d'être une injure pour devenir un outil d'analyse discuté, décliné au pluriel : nomisme d'alliance, nomismes variés, nomisme sans alliance. C'est le signe qu'un concept est vivant.

Il convient enfin de nommer le mot lui-même. « Nomisme » dérive du grec nomos, « loi, coutume, norme », terme central de la pensée politique et religieuse grecque, et rendu dans la Septante par la traduction de l'hébreu torah. De nomos procèdent en français « autonomie », « astronomie », « antinomie », et le suffixe -isme transforme le radical en système ou en doctrine : le nomisme est, littéralement, le « système de la loi ».

Le terme appartient à une constellation lexicale : antinomisme (le rejet de la Loi, dont Paul fut parfois accusé, et que revendiqueront des mouvements messianiques ultérieurs comme le sabbataïsme), légalisme (péjoratif), hétéronomie (la loi reçue d'un autre). Sa fortune savante tient à sa neutralité relative : quand « légalisme » juge, « nomisme » décrit. C'est pourquoi il a pu passer de la polémique confessionnelle au vocabulaire de l'histoire comparée des religions, où il désigne aujourd'hui toute religion dont la norme révélée organise l'existence — au premier chef le judaïsme, mais aussi, par analogie, certaines lectures de l'islam et du christianisme.

Ferdinand Weber (1836–1879) — Théologien luthérien allemand, il est l'auteur d'une System der altsynagogalen palästinischen Theologie, publiée à titre posthume en 1880. Son ouvrage a fixé pour deux générations l'image du judaïsme rabbinique comme religion du mérite et du calcul des œuvres, dépourvue d'assurance du salut. C'est contre cette construction, jugée apologétique et déformante, que se sont élevés successivement Moore puis Sanders. Weber représente ainsi, malgré lui, le point de départ négatif du débat sur le nomisme.

Solomon Schechter (1847–1915) — Savant du judaïsme né en Roumanie, découvreur de la Gueniza du Caire et président du Jewish Theological Seminary de New York. Dans ses Aspects of Rabbinic Theology (1909), il restitue la vitalité spirituelle de la piété rabbinique, sa joie de la Loi et sa confiance en la miséricorde divine. Son travail constitue l'une des premières réfutations savantes de la lecture « légaliste » du judaïsme et prépare la relecture du nomisme.

George Foot Moore (1851–1931) — Historien des religions à Harvard, d'origine presbytérienne. Son article « Christian Writers on Judaism » (1921) dénonce nommément la tradition héritée de Weber, et son Judaism in the First Centuries of the Christian Era (1927–1930) décrit le judaïsme tannaïtique à partir de ses propres sources. Il a montré que l'alliance et la grâce y tenaient une place centrale, ouvrant la voie au concept ultérieur de nomisme d'alliance.

Ed Parish Sanders (1937–2022) — Bibliste américain, professeur à McMaster, Oxford puis Duke. Son maître-livre Paul and Palestinian Judaism (1977) forge la catégorie de covenantal nomism et bouleverse l'étude comparée de Paul et du judaïsme. En distinguant l'entrée dans l'alliance (par grâce) et le maintien en elle (par l'obéissance), il rend obsolète la caricature légaliste et fonde la Nouvelle Perspective. Son influence sur l'exégèse contemporaine reste considérable.

James D. G. Dunn (1939–2020) — Théologien néotestamentaire britannique, professeur à Durham. Il donne en 1983 son nom à la « Nouvelle Perspective sur Paul », prolongeant Sanders en réinterprétant les « œuvres de la Loi » pauliniennes comme des marqueurs identitaires distinguant Juifs et païens. Auteur d'un vaste commentaire sur les épîtres, il a fait du nomisme d'alliance une clé de lecture largement diffusée, tout en en discutant les limites.

Le « nomisme » offre le rare exemple d'un mot qui a changé de camp. Né dans la polémique chrétienne pour reprocher au judaïsme un attachement supposé stérile à la Loi, il est devenu, sous la plume de Sanders et de ses successeurs, l'instrument qui a rendu justice à la religion d'Israël : une religion d'alliance où la Torah n'est pas un fardeau mais la charte d'une fidélité. De Weber à Moore, de Schechter à Sanders, l'histoire de ce concept est celle d'une réparation intellectuelle, où des voix juives et chrétiennes ont, ensemble, corrigé un contresens millénaire. Le débat n'est pas clos — les « nomismes variés » rappellent que le judaïsme du Second Temple fut pluriel — mais le mot a acquis sa dignité descriptive. Il dit désormais ce que la tradition juive n'avait jamais cessé d'affirmer : que vivre selon la Loi, c'est répondre à un don.