A rabbinak és a vallási tekintély

A rabbi alakja a Második Szentély i. sz. 70-es pusztulása után bontakozik ki. Megfosztva az áldozati kultusztól és az azt szolgáló papságtól (kohanim), a judaizmus a tanulmányozás és az ima köré szervezi át magát. A Tannaïm, majd az Amoraïm, a Mishna és a Talmud bölcsei az új tekintélyhordozókká válnak. Címük — rabbi Izrael földjén, rav Babilóniában — megkülönbözteti az ordinált mestereket [Encyclopaedia Judaica].

Az eredeti ordináció, a semikha (szó szerint „kézrátétel"), bibliai mintáját Mózes és Józsua között lezajlott átadásból meríti (Számok 27, 18–23). A hagyományos elbeszélés szerint ez mesterről tanítványra szálló megszakítatlan láncolatban öröklődött volna tovább. A közhasználatban a rabbi a zsidó gyakorlatban elmélyült képzéssel rendelkező tudóst jelent, ám a kifejezés történetileg azt jelöli, aki rabbinikus ordinációban, semikha-ban részesült [Chabad.org]. Ez a klasszikus semikha pontos jogi előjogokat biztosított: bizonyos bíróságokon való ülnökösködést, bírságok kiszabását, a nem ordináltak számára tiltott kérdések eldöntését.

Az ókori ordináció ugyanakkor egy földrajzi feltételt is magában foglalt: csakis Izrael földjén volt adományozható. A római, majd a bizánci uralom nyomása egyre nehezebbé tette az átadását. A történészek a klasszikus semikha megszűnését a IV. vagy V. századra teszik, amikor a láncolat megszakadt, mert a szükséges rituális feltételek fenntartása lehetetlenné vált [Encyclopaedia Judaica]. Ettől fogva a megőrzött rabbinikus cím már nem a teljes mózesi ordináció, hanem a tanítási és ítélkezési engedély lesz — egy alapvető megkülönböztetés, amelyen az elkövetkező évszázadok szüntelenül elmélkedtek.

A talmudi bölcs eredetileg nem volt fizetett hivatásos. A Mishna (Avot) hagyománya azt ajánlotta, ne tegyék „a Tórát kapává az ásáshoz", azaz haszonszerzés eszközévé. Sok mester mesterséget űzött — kovács, ács, kereskedő — és ingyen tanított. A tekintély a szöveg ismeretén és a kortársak elismerésén nyugodott, nem pedig fizetett állásban [Encyclopaedia Judaica].

A VI. és XI. század között a vallási tekintély súlypontja Babilóniába helyeződött át, ahol Szúra és Pumbedita nagy akadémiái (yeshivot) virágoztak. Élükön a Geonim (egyes szám gaon, „kiválóság") olyan szellemi tekintélyt gyakoroltak, amely az egész zsidó diaszpórára kiterjedt, a Maghrebtől Spanyolországig és a Rajna-vidéki közösségekig [Encyclopaedia Judaica].

A gáoni tekintélyt intézményes és közösségek feletti jellege különbözteti meg. A Geonim nem csupán mesterek voltak: belső hierarchiával rendelkező akadémiákat vezettek, és az Exilarcha (Rosh Galouta) — Babilónia zsidóinak politikai fejedelme — mellett quasi kormányzati feladatokat láttak el. E korszakban rögzült véglegesen a babilóniai Talmud szövege, és ekkor született egy döntő fontosságú eszköz: a távolsági konzultáció. A távoli közösségek törvénykezési kérdéseket intéztek az akadémiákhoz, amelyekre a Geonim írásban válaszoltak. E levelezést megőrizték és lemásolták: ezek alkotják az első responsa (héberül she'elot ou-teshouvot, „kérdések és válaszok") gyűjteményét [Encyclopaedia Judaica].

Ez a jogi levelezés jelentős egységesítő szerepet töltött be. Azzal, hogy a szétszórt közösségek kérdéseire válaszoltak, a Geonim következetes joggyakorlatot terjesztettek el, és a babilóniai Talmudot a jeruzsálemi Talmud fölé emelt normatív hivatkozássá tették. A gáoni korszakban jelennek meg az első kódexek és összefoglalók is, amelyek célja a jog hozzáférhetővé tétele volt — ilyen a Halakhot Guedolot. A babilóniai akadémiák hanyatlása a XI. században egybeesik Észak-Afrika, Spanyolország és a Rajna-völgy új tanulmányi központjainak felemelkedésével, jelezve a centralizált tekintélyből a poliarchikus tekintélybe való átmenetet [Encyclopaedia Judaica].

A tanulmányi központok szétszóródásával a középkori rabbinátus új formát ölt: az adott közösség elismert mesteréét, a rav ha-ir-ét (« a város rabbija »). A klasszikus semikha hiányában a tekintély immár egy alkalmassági igazolás útján öröklődik tovább, a hetter hora'a (« döntési engedély ») révén, amelyet a mester állít ki az általa halakha-döntésre alkalmasnak ítélt tanítványának [Encyclopaedia Judaica].

Ez az időszak a nagy döntéshozó személyiségek és a mai napig meghatározó kódexek kora. Rashi (Salomon ben Isaac, Troyes, XI. század) és utódai, a Tossafisták, az askenáz világban a Talmud dialektikus magyarázatát fejlesztik ki. Spanyolországban Maïmonide (Moïse ben Maïmon, XII. század) megírja a Mishné Torah-t, az egész zsidó jog első rendszeres és teljes kodifikációját. A történészek szerint Maïmonide elméleti megfontolásokat is megfogalmazott az ordináció esetleges helyreállításáról Erec Jiszráel bölcseinek konszenzusa útján — ez a gondolat később újra felszínre kerül [Encyclopaedia Judaica].

A középkor a közösségi szabályzatok (takkanot) formalizálódásának és a rabbinikus gyűlések növekvő tekintélyének kora is. A középkori Németországban a rajnai zsinatok — amelyek neve Rabbenou Guershom ben Yehouda-hoz kötődik (« a Száműzetés Fénye », az ezredik év tájékán) — jelentős rendeleteket bocsátottak ki, köztük az askenáz zsidók körében a többnejűséget tiltó szabályt [Encyclopaedia Judaica]. A rabbinikus tekintély így egy kollektív törvényhozói dimenzióval fonódik össze.

Szintén ebben az időszakban megy végbe a rabbinátus fokozatos professzionalizálódása. Ahogy a közösségek szervezettebbé válnak, a rabbi bírói feladatokat kap, amelyeket olykor a nem zsidó hatalom is elismer, és végül javadalmazásban részesül — ezt rendszerint a Torah tanítástól elvont idő ellentételezéseként indokolják, megkerülve ezzel az ősrégi vonakodást attól, hogy a Toráért fizetséget fogadjanak el. A fizetett közösségi rabbi intézménye, amelyet az újkori és jelenkori korokban ismerünk, itt leli gyökerét [Encyclopaedia Judaica].

A responsa-irodalom a zsidó civilizáció egyik leghatalmasabb dokumentális emléke. Több mint ezer évre nyúlik vissza, tíz- és tízezer gyűjteményt számlál, és az Encyclopaedia Judaica szerint a halakha konkrét fejlődésének, valamint a zsidó közösségek társadalmi, gazdasági és vallási életének tanulmányozásához a legfontosabb forrást képezi [Encyclopaedia Judaica].

A mechanizmus változatlan: egy egyén, egy bíróság vagy egy közösség konkrét kérdést terjeszt egy elismert tekintély elé; ez utóbbi talmudi forrásokra, kódexekre és precedensekre támaszkodó, indokolt döntéssel válaszol. A kódextől eltérően — amely elvont és rendszeres módon fogalmazza meg a normát — a responsum mindig valóságos esetből indul ki. Ezért tükrözi egy adott kor gazdasági, technológiai és erkölcsi valóságát: kereskedelmi jogvitákat, házassági és válási kérdéseket, az új felfedezésekkel vagy az üldöztetés körülményeivel összefüggő problémákat [Encyclopaedia Judaica].

A responsa nagy mesterei közé tartozik Salomon ben Adret (a Rashba, Barcelona, XIII–XIV. század), Asher ben Yehiel (a Rosh), Isaac ben Sheshet (a Ribash), az újkorban pedig Moïse Sofer (a Hatam Sofer, XIX. század) vagy Moshe Feinstein (XX. század), akiknek gyűjteményei a kortárs bioetika és technológia vitáiban is irányadóak [Encyclopaedia Judaica]. A responsa így a halakhikus döntéshozatal kitüntetett módja marad: egy kazuisztikus, fejlődőképes jog, amely nem felülről törvénykezik, hanem esetről esetre válaszol azokra a kérdésekre, amelyeket az élet intéz a Törvényhez.

Ez a jogi forma magyarázza a rabbinikus tekintély természetét is: nem területi, nem hierarchikus, hanem személyes és tudományos alapokon nyugszik. Egy posek (döntéshozó) befolyását azáltal szerzi meg, hogy társai és a közönség elfogadja érveléseit. A nagy kódexek — Jacob ben Asher Tourja, majd Joseph Caro Choulhan Aroukhja (1565), Moïse Isserles askenáz glosszáival kiegészítve — egyébként maguk is ebből a joggyakorlatból üledékesedtek ki, és idővel a döntéshozatal közös alapjává váltak [Encyclopaedia Judaica].

A rabbinikus bíróság, vagyis a beth din („az ítélet háza") a zsidó jog bírói intézménye. Klasszikus összetételében három bíróból (dayyanim) áll polgári ügyekben, és hatáskörébe tartoznak a magánszemélyek közötti viták, a személyes jogállás kérdései (házasság, vallási válás vagy guet, áttérések), valamint rituális kérdések. Hatásköre és kényszerítő ereje koronként és politikai rendszerenként jelentősen változott: igen széles körű volt, amikor a világi hatalom elismerte a zsidó közösségek bírói autonómiáját, és önkéntes választottbíráskodásra szűkült, amikor ez az autonómia megszűnt [Encyclopaedia Judaica].

A késő középkortól és az újkorban egyes államok centralizált rabbinikus struktúrákat ismertek el vagy vezettek be. Az Oszmán Birodalom létrehozta a Hakham Bashi tisztségét, a hatóságok előtt a zsidó közösséget képviselő főrabbi hivatalos intézményét. Nyugat-Európában az emancipáció konzisztoriális szervezeteket hozott létre: Franciaországban a Napoléon által 1808-ban alapított Consistoire central israélite felügyelte a vallásgyakorlatot, élén Franciaország főrabbiját állítva [Encyclopaedia Judaica].

A modern centralizáció legszembetűnőbb példája a Főrabbiság. A brit mandátum alatt álló Erec Jiszráélben a Főrabbiságot 1921-ben hivatalosan állították fel, azzal a különleges sajátossággal, hogy kettős vezetéssel rendelkezett: egy askenázi főrabbiból és egy szefárd főrabbiból állt (utóbbi a hagyományos Rishon le-Zion címet viselte). Az első askenázi főrabbi, Abraham Isaac Kook, gondolkodásával tartósan meghatározta az intézmény arculatát [Encyclopaedia Judaica]. Ezt a struktúrát 1948 után az Izraeli Állam is átvette: a Főrabbiság törvényes hatáskörrel rendelkezik a zsidók személyes jogállása felett, különösen a házasság és a válás tekintetében, ezáltal a rabbinikus tekintélynek a diaszpórában párját ritkító állami hatalmat biztosítva [Encyclopaedia Judaica].

Figyelemre méltó, hogy az eredeti semikha kérdése az újkorban ismét felmerült: a XVI. században Safedban Jacob Berab rabbi egy bölcsekből álló csoporttal megkísérelte visszaállítani a mózesi ordináció intézményét Maimonidész javaslatának szellemében – ez a kísérlet heves vitát váltott ki, és nem bizonyult tartósnak [Encyclopaedia Judaica]. Az eset élesen megvilágítja, hogy a rabbik milyen éles tudatában voltak saját tényleges tekintélyük és az Ősök eszményi tekintélye közötti különbségnek.

A zsidók emancipációja Európában, a XVIII. század végétől kezdődően, gyökeresen átalakítja a rabbinikus funkciót. A rabbi fokozatosan megszűnik elsősorban bíró és döntéshozó lenni, s lelki vezető, prédikátor és közösségi pásztor szerepét veszi fel, a körülötte lévő klerikus modellek mintájára. Megjelennek az első modern rabbiszemináriumi intézmények — mint a Séminaire israélite de France (1830) vagy a boroszlói Zsidó Teológiai Szeminárium (1854) —, amelyek a hagyományos tanulmányokat akadémiai képzéssel ötvözik [Encyclopaedia Judaica].

Ez az átalakulás az autoritás töredezésével jár együtt. A XIX. századi Németországban született reformmozgalom újradefiniálja a rabbi szerepét és a halakha kötelező erejét; reakcióként az ortodoxia megszilárdul, a konzervatív (Masorti) judaizmus pedig egy középutat keres. Minden egyes irányzat saját ordinációs intézményeket, saját bíróságokat és saját döntéshozó autoritásokat fejleszt ki. A nők ordinációjának kérdése, amely a XX. században nyílt meg a liberális és konzervatív mozgalmakban, a legszembetűnőbb eltérési pontok egyikét alkotja, miközben az ortodoxia többségileg fenntartja a funkció kizárólagosságát a férfiak számára [Encyclopaedia Judaica].

Párhuzamosan a XVIII. századi Kelet-Európából eredő hászid világ az autoritás egy másik modelljét kínálja: a caddik vagy rebbe modelljét, e karizmatikus mesterét, akinek befolyása kevésbé a jogi döntéshozatalon, mint inkább a lelki vezetésen és egy gyakran dinasztikus legitimitáson alapul [Encyclopaedia Judaica]. A kortárs judaizmus így az autoritások mozaikját mutatja: állami főrabbinátusok, közösségi föderációk, nyilvánuk által ténylegesen elismert döntéshozók, hászid dinasztiák. A gáoni korszak jogi egysége átadta helyét egy olyan pluralizmusnak, amelyben egy rabbi autoritása — mint kezdetektől fogva — nagymértékben azok önkéntes elfogadásán alapul, akik azt elismerik.

Yavnétól Jeruzsálemig, a Misnán görnyedő névtelen bölcstől az állam által beiktatott főrabbinig, a rabbinikus funkció két évezreden át folyamatosan átalakulva őrizte meg magvát: a tudás tekintélyét a Törvény szolgálatában. E hosszú történelemből három állandó vonás rajzolódik ki. Először is a papi szentség hiánya: a rabbi nem pap, hanem mester, és hatalma az elismert hozzáértésből fakad. Azután az autoritás lényegében tanácsadó és kazuisztikus jellege, amelynek legtisztább kifejezése a responsa marad. Végül az állandó feszültség a centralizáció és a pluralizmus között, a Geonok vagy a nagy rabbinátusok egységesítő tekintélye és a közösségek policentrikus szétszórtsága között [Encyclopaedia Judaica].

A rabbinátus története tehát elválaszthatatlan a zsidó nép politikai struktúráinak történetétől: erős ott, ahol a közösségi autonómiát elismerték, diffúz ott, ahol nem. A kortárs korban az állami hatóságok, a versengő vallási irányzatok és a karizmatikus személyiségek együttélése egy olyan intézmény életerejéről — és összetettségéről — tanúskodik, amely, mivel soha nem szűnt meg értelmezni, kérdésről kérdésre válaszol azokra a kérdésekre, amelyeket a világ intéz a hagyományhoz.