A nők a továbbadásban

A héber Biblia a hagyományátadást kezdettől fogva megosztott átörökítés jegyébe helyezi. A matriárkák — Sarah, Rébecca, Léa és Rachel — nem csupán a pátriárkák mellékalakjai: döntő módon befolyásolják a lignée sorsát. Rébecca a Genézis elbeszélésében tudatosan szervezi meg az áldás átadását Jákobnak Ézsau helyett, s ezzel a genealógiai választás aktív ügynökévé válik [Genèse 27 ; Encyclopaedia Judaica, art. « Rebekah »].

Más alakok a Memória és a törvény átörökítésének megtestesítői. Miryam, Mózes és Áron nővére, prófétaasszonyként van megjelölve, és a tengeren való átkelés után ő vezeti az asszonyokat a tengerparti énekben [Exode 15, 20-21]. Déborah, bíró és prófétaasszony, egy pálmafa alatt adja át szavát, ahova a nép ítéletért jön, és éneke a Biblia legősibb költői szövegei közé tartozik [Juges 4-5]. Houldah, a Joziás király idején a „törvénykönyv" megtalálásakor megkérdezett prófétaasszony, meghatározó szerepet játszik egy alapszöveg hitelességének igazolásában, s ezáltal annak továbbhagyományozásában [II Rois 22 ; Encyclopaedia Judaica, art. « Huldah »].

Maga a rabbinikus hagyomány is elismer egy prófétaasszonyokból álló kánont. A Babiloni Talmud a Meguila traktátusban hét prófétaasszonyt sorol fel: Sarah, Miryam, Déborah, Hannah, Abigaïl, Houldah és Esther [Talmud de Babylone, Meguila 14a]. Hannah, Sámuel anyja, akinek a silói szentélyben mondott csendes imája a zsidó Amida-ima mintájául szolgál, szemléletesen mutatja, miként válhatott egy női gyakorlatból az egész közösségre nézve normatív paradigma [I Samuel 1-2 ; Talmud de Babylone, Berakhot 31a].

Un egyedi jogi sajátosság biztosít a nőknek központi szerepet a zsidó identitás átörökítésében: a matrilineáris elv. A rabbinikus halakha szerint zsidónak számít az a gyermek, aki zsidó anyától született, az apai felmenőktől függetlenül. Ezt az elvet a Mishna és a Talmud a vegyes házasságokra vonatkozó versekből vezeti le, különösen a Kiddoushin traktátusból, amely kimondja, hogy a gyermek státusza az anya státuszát követi azokban az esetekben, amikor az unió érvénytelen a két fél között [Mishna Kiddoushin 3, 12 ; Babiloni Talmud, Kiddoushin 68b].

A történészek vitatkoznak e princípium ősiségéről. Némelyek, mint Shaye J. D. Cohen a matrilinearitás eredetéről szóló munkáiban, azt állítják, hogy a szabály csupán a tannaita korban szilárdult meg teljes mértékben, és nem a Bibliában, ahol az öröklésvonal elsősorban patrilineárisnak tűnik [S. J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness szerint]. Bármilyen legyen is e genealógia, az eredmény tartósnak bizonyult: az anya válik jog szerint a hovatartozás hordozójává. Ezt a jogi centralitást egy gyakorlati centralitás is kiegészíti, hiszen a hagyományosan női térnek számító otthonban hagyományozódnak tovább a naptár ritmusa, a kásrut szabályai, valamint a szombat megtartása.

Ha a Torah formális tanulmányozása többnyire a férfiak számára volt fenntartva, egyes nők mégis átlépték ezt a küszöböt, és nyomot hagytak a tudós emlékezetben. Közülük a legismertebb Beruria, Rabbi Meïr felesége, a tannaita korból. A Talmud mély hagyományismeretet és több halakhikus, valamint exegetikus beavatkozást tulajdonít neki, így kivételes alakjává vált a női erudíciónak [Babiloni Talmud, Peszáhim 62b; Encyclopaedia Judaica, „Beruryah" szócikk].

A középkorban a kairói Gueniza dokumentumai — ez a kézirattár, amelyet S. D. Goitein dolgozott fel mesterien — művelt nőket tárnak elénk: kereskedőket, néha másolókat vagy tanítókat, akiknek gazdasági és kulturális tevékenységét levelek és szerződések tanúsítják [S. D. Goitein, A Mediterranean Society alapján]. A hagyomány szintén megemlékezik tudósok leányairól, akik az apai tudást tovább örökítették: így tartja számon, hogy Rachi leánya, a XI. századi Troyes-ban, jártas volt a szövegek ismeretében, és egyes responszumokat is kapcsolnak hozzá a hagyományban, bár ezt teljes dokumentális bizonyossággal nem lehet megállapítani [a középkori askenázi zsidóság különböző történészei által följegyzett hagyomány szerint].

A szefárd világban a késő középkor és a reneszánsz korának egyes női jelentős befolyást gyakoroltak. Doña Gracia Nasi (Beatriz de Luna, XVI. század), portugál conversos családból származva, segélyhálózatokat szervezett, hogy a marranukat kimentse az Inkvizíció elől, és a zsidó betűk pártfogója volt: műveket adatott ki, és közösségeket támogatott [Encyclopaedia Judaica, „Nasi, Gracia" szócikk]. Alakja az üldözött közösségek anyagi és kulturális védelmén keresztül megvalósuló átörökítést testesíti meg.

Az egyik terület, ahol a nők hangja a legközvetlenebbül szólalt meg, a tkhines (egyes számban tkhine) világa: jiddisül írt könyörgő imák, az askenázi zsidók anyanyelvén, szemben a zsinagógai istentiszteletre fenntartott héber liturgikus nyelvvel. Ezek az imák, amelyek különösen a XVII. századtól kezdve bontakoznak ki Közép- és Kelet-Európában, az élet meghatározó pillanatain kísérték az asszonyokat: a szombati gyertyák meggyújtásakor, terhesség és szülés idején, temetőlátogatáskor, a hallah elválasztásakor [Chava Weissler, Voices of the Matriarchs nyomán].

E könyörgések némelyikét maguk a nők szerzették. A legismertebb közülük Sarah bas Tovim, egy feltételezett XVIII. századi szerző, akinek olyan gyűjteményeket tulajdonítanak, mint a Shloyshe She'orim („A három kapu"), amelyek rendkívüli népszerűségre tettek szert [Ch. Weissler, Voices of the Matriarchs nyomán]. Korábban, a XVI–XVII. században Rivka bat Meïr Tiktiner volt az egyik első nő, aki jiddisül jelentetett meg művet: a Meneket Rivka egy erkölcsi értekezés, amelyet különösen anyák számára szánt [a jiddis irodalomtörténet kutatásai szerint]. E szövegek a női lelkiség valóságos levéltárát alkotják, amelyekben az ősanyák közbenjáróként való megszólítása elevenen köti össze az élő asszonyokat a hagyomány alapító alakjaival.

Az írott hagyomány mellett a szóbeli átadásnak is meghatározó szerepe volt. A jiddis, az anyák nyelve (mame-loshn, szó szerint „az anya nyelve"), már nevében hordozta ezt a nők általi közvetítő funkciót: altatók, mesék, közmondások és dalok kísérték a gyermekkort, és a tudós csatornákon kívül rögzítettek egy közös Emlékezetet.

A családi emlékezet, amelyet nemzedékről nemzedékre adnak tovább, sokat köszönhet a nőknek. Ennek a hagyománynak legikonikusabb alakja Glikl de Hameln (kb. 1646–1724), észak-német zsidó kereskedőasszony, akinek jiddisül írott emlékiratai az askenáz zsidók mindennapi, gazdasági és vallási életére vonatkozó egyik legbecsesebb forrást alkotják az újkor hajnalán [Encyclopaedia Judaica, „Glückel of Hameln" szócikk]. Ezeket az emlékiratokat kezdetben gyermekei számára írta, kifejezetten nevelő és emlékezeti szándékkal; tökéletesen szemléltetik a családi elbeszélésen keresztül megvalósuló hagyományozást: Glikl összefonja bennük személyes élettörténetét, erkölcsi elmélkedéseit és olyan tanmesékkel, amelyek utódait hivatottak tanítani [Glikl emlékiratainak kritikai kiadásai szerint].

A nők e memoriális szerepe különös élességet nyer a katasztrófák idején. A Soá után gyakran túlélő nők adták tovább szóbeli tanúságtételük révén az eltűntek és a kelet-európai elsüllyedt világok emlékét. Ahol az irattárakat megsemmisítették, az elhordozott és elmondott emlékezet — amelyet mindenekelőtt kiterjedt tanúságtétel-gyűjtési kampányok mentettek meg — lehetővé tette nemzedékrendek, szokások és nevek rekonstruálását. Ez a dimenzió teljes mértékben indokolja a témakörnek a Mémoire és a Histoire metszéspontján való elhelyezkedését, ahol az egyik pótolja a másikat, valahányszor az írott források hiányoznak.

A kortárs korszak tanúja annak, ahogyan a nők olyan átörökítési szerepekbe lépnek, amelyek korábban nagyrészt zárva voltak előttük. A 20. század eleji Németországban Regina Jonas 1935-ben rabbinikus ordináción esett át, és ő lett az első ismert nő, aki a rabbi címet elnyerte; szolgálatát teljesítette, többek között a deportáltak körében, mielőtt 1944-ben Auschwitzban meggyilkolták [Encyclopaedia Judaica, „Jonas, Regina" szócikk]. Sorsát hosszú ideig feledés övezte, majd a történésznők újra felfedezték, és szimbólummá vált.

A 20. század második felében a nők ordináció általi befogadása a judaizmus liberális és konzervatív irányzataiban bontakozott ki, különösen az Egyesült Államokban, ahol Sally Priesand 1972-ben reform-rabbiként szenteltetett fel [az amerikai reform judaizmus történelme szerint]. Ezzel párhuzamosan az ortodox világban jelentős mértékben fellendült a nők szövegtanulmányozása: megszaporodtak a felsőfokú oktatási intézmények (midrashot, szemináriumok), ahol a nők magas szinten tanulmányozzák a Talmudot és a halakhát. Olyan tudósnők, mint Nehama Leibowitz — akinek Tóra-tanulmánylapjai nemzedékekre gyakoroltak hatást Izraelben és a diaszpórában tanítókra egyaránt —, gyökeresen megújították az átörökítés pedagógiáját [N. Leibowitz munkásságának szentelt tanulmányok szerint].

Ez a fejlődés folytatja — láthatóvá és intézményessé téve — azt az átörökítési funkciót, amelyet a nők évszázadok óta a házi és vernakuális térben töltöttek be. A hallgatólagos átörökítésből az elismert átörökítésbe való átmenet a kortárs zsidó történelem egyik nagy mozgása.

E tanulmányút végén, a bibliai ősanyáktól a kortárs rabbinőkig, egy folyamatosság rajzolódik ki: a nők a korokon át a zsidó hagyományátadás meghatározó szereplői voltak. Ez az átadás sokféle úton haladt — a matrilineáris leszármazás joga, olyan kivételes alakok erudíciója, mint Beruria vagy Doña Gracia, a tkhines népi imái, az anyanyelvvel és a mémoire familiale megtestesítőjével, Glikl de Hamelnnél összeforrott, az ezt megelőző évszázadok mémoire-ja, végül a kortárs formális tanuláshoz és az ordináció intézményéhez való hozzáférés. Ha a hivatalos levéltári anyag gyakran hallgatott is róluk, az átörökített emlékezet, a tanúságtétel és a vernakuáris források lehetővé teszik, hogy hozzájárulásukat feltárjuk. A nők Histoire-ja a zsidó hagyományátadásban tehát nem a zsidó Histoire egy mellékfejezete: annak egyik legmélyebb szövete, amely otthonról otthonra és nemzedékről nemzedékre összekötötte az alapító múltat a jövővel.