Bible. A.T. (hébreu)

A Tanakh háromrészes szerkezete már az ókorból adatolható. A Torah az öt, a hagyomány szerint Mózesnek tulajdonított könyvet foglalja magában — Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium —, innen a görög Pentateukhosz elnevezés. A Nevi'im korai prófétákra (Józsua, Bírák, Sámuel, Királyok) és késői prófétákra (Ézsaiás, Jeremiás, Ezékiel és a tizenkét „kis" próféta) oszlik. A Ketouvim heterogén gyűjteményt foglal egybe: Zsoltárok, Példabeszédek, Jób, az öt tekercs (Meguillot: Énekek éneke, Ruth, Siralmak, Prédikátor, Eszter), Dániel, Ezsdrás-Nehémiás és a Krónikák könyvei [Encyclopaedia Judaica].

Ez a tagolás eltér a keresztény Ószövetség rendjétől, amely a Septante néven ismert görög fordítás sorrendjét követi, és ahhoz — felekezetenként eltérő módon — a héber kánon által nem tartalmazott deuterokanonikus könyveket is hozzáfűzi. A hagyományos zsidó számbavétel huszonnégy könyvet tart nyilván, amelyet úgy kap meg, hogy a tizenkét kis prófétát, valamint a Sámuel, a Királyok, az Ezsdrás-Nehémiás és a Krónikák könyveit egyenként egy egységként számítja. A háromrészes tagolás legkorábbi említése a Sirák fia könyvének (Ecclesiasticus) görög előszavában jelenik meg, az időszámításunk előtti II. században, amely „a Törvényre, a Prófétákra és a többi írásra" utal — ezt a tanúságot a történészek mindkét első szakasz elfogadásának időbeli meghatározásában döntő állomásnak tekintik. A „héber Biblia" tudományos megjelölés a modern kutatásban semleges szakkifejezésként honosodott meg, amelyet az „Ószövetség" helyett részesítenek előnyben, amikor a szövegegyüttest saját belső összefüggésrendszerében vizsgálják [Encyclopaedia Judaica].

A bibliai könyvek eredetének kérdése a filológia egyik nagy vállalkozása volt a XVII. század óta. A Julius Wellhausen által a XIX. században kidolgozott történeti kritika a Pentateuchusra vonatkozóan az „okmányhipotézist" javasolta, amely szerint a Torah több, különböző korszakokban keletkezett, majd szerkesztők által egybeszerkesztett forrásból tevődik össze. Bár e modell pontos részletei ma élénk vitákat váltanak ki az egyetemi egzegetikában, a réteges keletkezés gondolata ma is széles körben elfogadott [a modern bibliai kritika kutatásai szerint].

A prófétai könyvek magukban hordozzák a Kr. e. VIII. és VI. század között tevékenykedő történeti személyek bélyegét, akiknek jóslatait tanítványaik gyűjtötték össze, egészítették ki és rendezték el. A Ketouvim igen széles kronológiai ívet fog át: egyes zsoltárok gyökerei az Első Templom liturgiájába nyúlnak vissza, míg a Dániel könyve jelenlegi formájában általánosan a hellenisztikus korra, Kr. e. a II. század tájékára datálható. Ez a rétegzettség magyarázza a műfajok sokféleségét — elbeszélés, törvény, költészet, bölcsességirodalom, apokaliptika —, amelyek egyetlen kötetbe sorolódnak. A kutatás így megkülönbözteti a Memória hangját, amely minden könyvet egy alapító szerzőnek tulajdonít, és a filológiai archívumét, amely kollektív és fokozatos folyamatokat rekonstruál [a modern bibliai kritika kutatásai szerint].

A szentként elismert könyvek listájának rögzítése — a kánon — hosszú és fokozatos folyamat volt, nem egyetlen aktus. Úgy tűnik, a Torah tekintélye már a perzsa korban, az időszámításunk előtti V. század körül megszilárdult, amikor Esdras vezette a helyreállítást. A Próféták elismerése ezután következett, az Írások pedig az a rész maradtak, amelynek körvonalai legtovább bizonytalanok maradtak. A rabbinikus hagyomány hosszú ideig egy feltételezett „jabnéi zsinathoz" (Yavné) kapcsolta a kánon lezárását, az időszámításunk szerinti I. század vége körül; ez a fogalom azonban, amelyet a XIX. századi tudományosság tett széles körben ismertté, ma historiográfiai konstrukciónak tekinthető: nem volt formális szinódus, csupán lépcsőzetesen zajló rabbinikus viták, amelyek különösen olyan könyvek státuszát érintették, mint az Énekek éneke és a Prédikátor könyve [Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia szerint].

Éppen itt válaszol egymásra az emlékezet és az archívum. A formális döntés hagyományos elbeszélése szembesül a dokumentális nyomokkal, amelyek inkább egy hosszú érlelési folyamatra utalnak. A Mishna és a Talmud rabbinikus forrásai megőrizték a „kezeket fertőző" könyvekről folyó viták nyomát — ez a technikus kifejezés az írás szentségét jelöli. A Manuscrits de la mer Morte felfedezése megerősítette, hogy az időszámítás fordulóján a tekintélynek örvendő könyvek listája még nem volt teljes egészében és egységesen lezárva, bizonyos zsidó csoportok olyan szövegeket is használtak, amelyek nem kerültek be a végleges kánonba. A történész tehát egy diffúz lezárást állapít meg, amely lényegében az időszámításunk szerinti II–III. században ment végbe a születőben lévő rabbinikus judaizmuson belül [Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia szerint].

A Holt-tenger közelében lévő qumráni barlangokban 1947 és 1956 között felfedezett tekercsek a héber Biblia szövegkritikájának történetében a legmélyebb forradalmat idézték elő. Ezek a kéziratok, amelyeket a közös időszámítás előtti III. századtól a közös időszámítás I. századáig másoltak, szinte az összes bibliai könyv töredékeit tartalmazzák, és az addig ismert legrégebbi héber tanúságtételek dátumát közel ezer évvel korábbra tolják. A hírneves Ézsaiás nagy tekercse, amelyet csaknem teljes egészében megtaláltak, ennek a kincsnek az ékköve [a Manuscrits de la mer Morte kiadásai és tanulmányai szerint].

Qumrán hozzájárulása kettős. Egyrészt egy addig nem sejtett szövegi sokféleséget tár fel: a maszoréta szöveg elődjéhez nagyon közel álló szövegtípus mellett a görög Septantához és a szamaritánus Pentateukhoszhoz közel álló olvasatokat is találunk, ami arra utal, hogy több szöveg„család" élt egymás mellett a szöveg egységesítése előtt. Másrészt, és ez meglepő módon, az Ézsaiás-tekercsnek a középkori kéziratokkal való összevetése figyelemre méltó szövegi stabilitást mutatott ki több mint egy évezreden át, igazolva a másolók munkájának hűségét. Az anyagi levéltár így egyszerre erősíti meg a szöveg ősi sokféleségét és későbbi rögzítését, páratlan szilárd alapot nyújtva a kutatóknak a Mikra történetének rekonstruálásához [a Manuscrits de la mer Morte kiadásai és tanulmányai szerint].

A modern kiadásokban nyomtatott és kézhez kapott héber szöveg a maszoréta szöveg, amelyet a maszoréták alkottak meg — olyan tudós családok, akik főként a VI. és X. század között tevékenykedtek a közös időszámítás szerint, Tibériás, Babilónia és Palesztina tudományos központjaiban. Az eredetileg magánhangzók nélkül írott bibliai héber nyelv olvasatának elveszése fenyegetett; a maszoréták magánhangzó-jelrendszereket (niqqoud) és kantillációs hangsúlyjeleket (te'amim) találtak fel és tökéletesítettek, valamint egy marginális jegyzetapparátust, a Masszorát, amelynek célja a helyesírás, a szavak és versek számának rögzítése, valamint minden elváltozás megakadályozása volt [Encyclopaedia Judaica].

Ezen iskolák közül a tibériási, s különösen a Ben Asher család, végül meghatározó hivatkozássá vált. Két kézirat testesíti meg ezt a hagyományt. Az Aleppói kódex (Keter Aram Tsova), amelyet a X. század körül másoltak és Aaron ben Mózes ben Asher vokalizált, a legkifogástalanabb kódexnek számított; az 1947-es aleppói zavargásokban súlyosan megrongálódott, csupán egy töredéke maradt fenn. A Leningrádi kódex (Firkovitch B19a), amelyet 1008–1009-re datálnak és Szentpéterváron őriznek, ezzel szemben a héber Biblia legrégebbi teljes kézirata, és az olyan modern kritikai kiadások alapjául szolgál, mint a Biblia Hebraica Stuttgartensia [a nagy kritikai kiadások bevezetői szerint]. A maszoréta mű egy páratlan megőrzési erőfeszítés betetőzése, amely a mássalhangzós szöveget olyan pontossággal hagyományozta át, amelyet visszatekintve a Qumrán-i kéziratok is megerősítettek.

A masszorétáktól rögzített héber szöveg alapján a Biblia olyan világméretű elterjedésre tett szert, amely a történelem legtöbbet fordított művévé avatja. Már az ókorban a Septante görög fordítása — amelyet Alexandriában dolgoztak ki az időszámítás előtti III. századtól kezdve — hozzáférést biztosított a korpuszhoz a hellénisztikus judaizmus, majd a kialakulóban lévő kereszténység számára; az arameus targoumim, amelyeket a zsinagógákban olvastak, parafrázis-változatokat kínáltak belőle; és Jeromos latin Vulgatáját a IV–V. században részben az „hebraica veritas" alapján, vagyis magából a héber szövegből állították össze [Encyclopaedia Judaica].

A könyvnyomtatás feltalálása új korszakot nyitott. A héber Biblia első teljes nyomtatott kiadása 1488-ban Soncinóban, Itáliában jelent meg, majd a XVI. század elején Daniel Bomberg Velencében kiadta a nagy rabbinikus Bibliákat (Mikraot Guedolot), amelyek a szöveget, a Masszórát, a targoumimot és a klasszikus kommentárokat egy helyen egyesítették. Ezek a kiadások tartósan meghatározták annak a szövegnek a megjelenítését, amelyet a jesivákban és az egyetemeken egyaránt tanulmányoztak. A XX. század felfedezéseivel gazdagodott mai kutatás folyamatosan dolgozik szigorú kritikai kiadások elkészítésén, amelyek szembesítik egymással a masszorétikus szöveget, a Qumrânban fellelt kéziratokat és a régi fordításokat. Így a hagyományátadás hagyománya és a tudományos vizsgálódás mind a mai napig párbeszédben áll egymással: az egyik garantálja az örökölt szöveg folytonosságát, a másik pedig megvilágítja annak keletkezéstörténetét [a nagy kritikai kiadások bevezetői alapján].

A katalógusokban szereplő „Biblia. Ó.T. (héber)" nem egyszerű bibliográfiai tárgy: több évszázados szerkesztési folyamat, fokozatos kanonizáció és kivételes hűségű szövegátadás eredménye. A forrásrétegektől a rabbinikus kánon diffúz lezárásáig, a Qumrân által feltárt szövegcsaládoktól a tibériási Maszoréták vokalizációs és kritikai munkájáig, majd a Soncinóból és Velencéből induló nyomtatott terjesztésig ez a korpusz olyan terepet kínál a történész számára, ahol a hagyomány Emlékezete és az archív bizonyítékok kölcsönösen megvilágítják egymást. A héber szöveg egyszerre marad a zsidó vallási gyakorlat élő alapja és a nyugati filológia egyik legtöbbet vizsgált tárgya — tanúságtéve arról, mit képes megvalósítani egy könyv türelmes megőrzése az évezredek során.