Split

A zsidó jelenlét a Split környékén nem a mai várossal veszi kezdetét, hanem annak római elődjével, Salonával (ma Solin), Dalmácia tartomány fővárosával és az Adriai-tenger egyik legjelentősebb római kereskedelmi kikötőjével. Salone, ma Split Solin nevű külvárosa, a római Dalmácia tartomány fővárosa és az Adriai-tenger egyik legjelentősebb római tengeri kereskedelmi kikötője, régészeti bizonyítékokkal rendelkezik egy jól szervezett zsidó közösség Kr. u. II–III. századi jelenlétéről. Az itteni ásatások az ókori zsidó élet jellegzetes tárgyi emlékeit hozták felszínre. A rómaiak Kr. e. I. században alapították Salone városát a mai Split közvetlen északi szomszédságában, ahol zsidó kereskedők és kézművesek telepedtek meg; a régészeti feltárások e korszakból zsidó eredetű tárgyakat tártak fel, köztük egy függőt, menórával díszített agyag olajmécseseket és egy felirat-töredéket.

Ez a salonai közösség a római diaszpóra zsidóságának kiterjedt hálózatába illeszkedett, amely az Birodalom tengeri és szárazföldi kereskedelmi útvonalai mentén szóródott szét. Az enciklopédikus források szerint Kr. u. III. században a szomszédos Salonéban (ma Solin) temetővel rendelkező zsidó közösség élt. Kereskedők, festők, bőrművesek: e korai dalmát zsidók társadalmi-gazdasági profilja megfelel a késő császárkori kereskedelmi kisebbségekének, amelyek beágyazódtak a mediterrán cserehálózatokba anélkül, hogy elszigetelt tömböt alkottak volna.

Salone sorsa a VII. században fordult meg. Amikor Salonét az avarok 641-ben elpusztították, a zsidók úgy tűnik, Diocletianus megerősített palotájába menekültek, amelyből később Split városa lett. A ZOST, Split zsidó közössége ezt a fordulatot hosszú folytonosság részeként értelmezi: Split városának hosszú zsidó jelenlét-története van, amely a VII. századig nyúlik vissza, miután a szomszédos Salonét (ma Solin) az avarok elpusztították, és a Kr. u. III. század óta ott élő közösséget menekülésre kényszerítették, hogy Diocletianus megerősített palotájában találjon oltalmat. Egy császári város romladéka így egy új zsidó jelenlét születési anyakönyvévé vált, amelyet immár nem egy város, hanem egy emlékmű oltalmaz.

Diocletianus palotája nem csupán díszlet: ez maga Split városának mátrixa és középkori zsidó közösségének bölcsője. Salona menekültjei, akik a betörések elől kerestek menedéket, a hatalmas császári falak mögé telepedtek le, és közöttük zsidók is voltak, akiknek emlékezete a kőbe is bevésődött. Csupán néhány, Diocletianus palotájának kőtömbjein bevésett menóra tanúskodik a zsidók korai splitbeli jelenlétéről. Ezek a visszafogott, ám ékesszóló kőfeliratok egy olyan jelenlét ritka anyagi nyomai, amelyről a középkori irattárak szinte semmit sem őriztek meg.

A város régi helyrajza szintén őrzi ennek a megtelepedésnek az emlékét. Az európai zsidó örökség útmutatója szerint lényeges jelek arra utalnak, hogy hamarosan zsinagóga épült az új város déli részén; valójában egészen a XVI. századig a városnak ezt a negyedét a lakók „a Zsinagóga" névvel illették. Maga a helynév — egy zsidó imahelyről elnevezett negyed — a közösség ősiségét és láthatóságát tanúsítja. Ugyanez a forrás azonban emlékeztet e középkori évszázadok dokumentációs törékenységére is: a nyomok a középkorban eltűnnek, a dalmáciai zsidó közösségeket az fennmaradt szövegekben ritkán emlegetik, és néha csupán a cserzővargák és festők negyedeit jelölő kifejezések kapcsán kerülnek szóba.

Ez a fejezet egy metszéspontot jelöl: a szóbeli hagyomány és a helynév kölcsönösen megerősítik egymást a bevésett menórák és az anyakönyvek szórványos utalásai révén. Az egyházi tulajdonok 1397-es nyilvántartása ezért azon első dokumentumok közé tartozik, amelyek a zsidó jelenlét keretéül szolgáló városi valóságokat felidézik. A szövegek ritkasága nem jelent hiányt: a megtűrt kisebbség visszafogott státuszát tükrözi, amely a város kézműves szövetébe illeszkedett, és amelynek emlékezete inkább az utcanevekben volt olvasható, mint a hivatalos krónikákban.

Split zsidó történelmének döntő fordulata a XV. és XVI. század fordulóján következett be, amikor az ibériai kiűzetések ezernyi szefárd családot sodortak a Mediterrán partjaira. Ezek a menekültek egy maradványszerű középkori jelenlétet szervezett és virágzó közösséggé alakítottak át. A zsidó közösség jelentősen gyarapodott a XV. század végén és a XVI. század elején, amikor szefárd zsidó menekültek hullámai menekültek Portugáliából, Spanyolországból és Itáliából az Inkvizíció elől. Split, amely ekkor velencei uralom alatt állt, viszonylagos menedéket nyújtott azoknak a száműzötteknek, akiket az Ibériai-félsziget elűzött magától.

Ebben az összefüggésben emelték azt a zsinagógát, amely a közösség jelképe maradt. A zsinagógát a Diocletianus-palota nyugati falába építették azok a zsidók, akik az Inkvizíció elől menekültek Spanyolországból és Portugáliából. A leggyakrabban idézett dátum a kontinens legősibb szentélyei közé sorolja: a szűk Zidovski Prolaz („zsidó átjáró") mentén meghúzódó spliti zsinagógát 1510-ben építették, és Európa egyik legrégebbi, ma is működő zsinagógájaként tartják számon. A közösség örök nyugvóhelyet is létesített: 1573-ban zsidó temetőt hagytak jóvá és építettek a várost uraló Marjan-dombon.

Ez a szefárd letelepedés abba a nagy hispán-portugál diaszpóramozgalomba illeszkedik, amely 1492 után átrajzolta a Mediterrán zsidó térképét. Ahogyan a nyugati szefárd diaszpóra történészei kimutatták, ezek a száműzöttek saját intézményekkel, andalúz rítussal és erős kulturális identitással rendelkező közösségeket alkottak újra [Yosef Kaplan, An Alternative Path to Modernity]; útjuk a száműzetésben és az identitás újjáépítésében kovácsolt feltörekvő modernitás útja volt [Yirmiyahu Yovel, The Other Within]. Split története illeszkedik ebbe az átfogó mozgalomba, amelyet Esther Benbassa és Aron Rodrigue az egész judeo-spanyol világ vonatkozásában vizsgált [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry]: egy ibériai törésből született, ám a befogadó partvidéken erővel újjáépített közösség története.

A spliti zsinagóga egyike azon ritka szentélyeknek a világon, amelyek szó szerint egy római emlékműbe vannak beágyazva. A császári palota nyugati falának vastagságában épített zsinagóga egy olyan közösség leleményességéről tanúskodik, amely hely híján az antik emlékmű keretein belül rendezte be vallási életét. A spliti zsinagóga így az e falhoz támaszkodó két középkori ház első emeletén helyezkedik el, abban a szűk negyedben, amelyet zsidó átjárónak neveztek.

Építészeti egyedisége a műemlékvédelem szakemberei szemében kivételes mérföldkővé teszi. A szűk Zidovski Prolaz („zsidó átjáró") sikátorba bújva, az 1510-ben épült spliti zsinagóga Európa egyik legrégebbi, ma is működő zsinagógájának számít, amely kizárólag Diocletianus palotájának nyugati falában épült. Az európai zsinagógaörökség számbavételei a ma is aktív szefárd szentélyek között tartják számon: a szintén öreg zsinagóga néven ismert dubrovniki zsinagóga a legrégebbi ma is használatban lévő szefárd zsinagóga; 1352-ben alapították, ám a városban csupán 1408-ban nyert jogi elismerést — ami Splitet 1510-es alapításával a ma is működő szentélyek élmezőnyébe helyezi raguzai szomszédja mellett.

A zsinagóga körül zsidó negyed szerveződött, amelynek vallási és közösségi életét neves rabbik irányították. A dalmáciai közösségek közötti kapcsolatok szorosak voltak, és egyes bölcsek felváltva szolgáltak több városban is: így Jacob Pardo rabbi (a sarajevói David Pardo rabbi unokája), akit a dubrovniki zsidó temetőben temettek el, Ragusa és Spalato (Split) közösségeit egyaránt szolgálta. A rabbik és tudósok áramlása Split, Dubrovnik, Sarajevo és Velence között összefüggő adriai szefárd hálózatot rajzol ki, amelyben a helyi kötődések egy közös judeo-spanyol civilizációhoz való tartozással fonódtak össze [Attias (dir.), Les Sépharades et l'Europe].

A XVI. század végén Split az Adriai-tenger nagy kereskedelmi raktárközpontjává emelkedett, és e fellendülés jelentős részben egy portugál származású zsidó kereskedő kezdeményezésének köszönhető. E korszak egyik legkiemelkedőbb alakja Daniel Rodrigo (Rodriguez) volt, egy gazdag judeo-portugál kereskedő, aki Splitben talált menedékre; miután különleges engedélyt szerzett arra, hogy a palota falain belül lakjék, ott tekintélyes családi rezidenciát épített. Ez a kivételes felhatalmazás — egy olyan városban, ahol a zsidó jogállást szigorúan szabályozták — jól mutatja, milyen stratégiai jelentőséget tulajdonított Velence az embernek és tervei megvalósításának.

Rodrigo nagy elképzelése az volt, hogy Splitet az Oszmán Birodalom és a Serenissima közötti kereskedelem szárazföldi kapujává tegye, felváltva a veszélyes déli tengeri útvonalat egy biztonságosabb szárazföldi útvonallal. E célból kidolgozta egy tranzitkikötő szükséges infrastruktúráját. Több fejlesztési projektet is elindított, köztük egy lazarettót (veszteglőintézetet), és sikerült meggyőznie kortársait arról, hogy részesítsék előnyben a hegyi szárazföldi útvonalat, amely jóval biztonságosabb volt a Split alatti, Törökország felé irányuló tengeri hajózásnál. A lazarettó — a Keletről érkező áruk kötelező veszteglőhelye — a spalatói kereskedelem lüktető szívévé vált, és nyomában egyre nagyobb részt vonzott magához a balkáni karavánforgalomból.

A birodalmak közötti közvetítői szerep az adriai és kelet-mediterrán Séfaradokra jellemző gazdasági funkciót testesít meg, amely a keresztény és az oszmán piacokat családi és felekezeti hálózatok közvetítésével kapcsolta össze [Benbassa & Rodrigue, Sephardi Jewry]. A nyugati szefárd diaszpóra gyakran a nemzetközi kereskedelem és a mobilitás révén érvényesítette magát, sajátos utat nyitva a gazdasági modernség felé [Kaplan, An Alternative Path to Modernity]. Rodrigo ösztönzésére a kis spaltói közösség így egy olyan kereskedelmi rendszer középpontjába került, amely messze meghaladta a város méreteit, és virágzó kereskedői korszaka tartós jólétet és elismerést biztosított a zsidó jelenlétnek.

Évszázadokon át viszonylag védett körülmények között élve, előbb velencei, majd osztrák fennhatóság alatt, a spliti zsidó közösség a XX. században történelmének legsúlyosabb megpróbáltatásait élte át. A második világháború a megszállások erőszakába sodorta Dalmáciát, és a spliti zsidók sorsa eleinte kétértelmű, majd tragikus fordulatot vett. Az 1941-től 1943-ig tartó olasz megszállás idején a spliti zsidók kezdetben viszonylag enyhébb üldöztetésnek voltak kitéve, mint a náci ellenőrzés alatt álló területeken élők. Az olasz közigazgatás, bár diszkriminatív intézkedéseket alkalmazott, hosszú ideig késleltette a zsidók kiszolgáltatását a német és usztasa hatóságoknak, így Split ideiglenes menedékké vált a megszállt Jugoszlávia más területeiről érkező számos menekült számára.

Az 1943 szeptemberében bekövetkező olasz kapituláció brutálisan véget vetett ennek a haladéknak. A német erők bevonulása a közösséget razziáknak, deportálásoknak és rendszeres üldöztetéseknek tette ki, amelyek megtizedelték a jugoszláviai zsidóságot. Maga az anyagi örökség is célponttá vált, és a Marjan-dombi temető, ez a műemléki védelmet élvező kulturális emlék, még ma is viseli a történelem sebhelyeit: a város felett emelkedő festői, erdős lejtőn, fallal és kapuval övezve a temető műemlékké van nyilvánítva, ám állapota nem megfelelő. Ez a hely jelentős temetkezési örökséget őriz: az itt álló mintegy 700 sírkő a keleti Adriatikum egyik leggazdagabb szefárd epigráfiai gyűjteményét alkotja.

A Soá demográfiai pusztítása ellenére a spliti közösség nem tűnt el. A zsidó átjáróban található zsinagóga ma is működik, több mint öt évszázad rituális folytonosságát fenntartva. Ma, az örökségi leltárak szerint, a világ egyik legrégebben folyamatosan működő szefárd zsinagógájaként tartják számon; a Diocletianus-palota szívében elhelyezkedő zsinagóga a spliti zsidó közösség rugalmasságának és töretlen szellemének bizonyítéka. A jelenlegi zsidó közösség, a ZOST, gondozza ezt a helyet és ezt az emlékezetet, így Split a hosszú szefárd diaszpóra-lánc élő szemévé válik.

Split zsidó története hosszú folytonosságként bontakozik ki, amelyet megszakítások és újjászületések szőnek át. A római Salonae kereskedőitől a XVI. századi szefárd menekültekig, a Diocletianus-fal falába épített zsinagógától Daniel Rodriga kereskedelmi karavánjaiig, a dalmát zsidó jelenlét mindig képes volt az ellenségességet az újjáépítés forrásává alakítani. Minden katasztrófa — Salonae pusztulása az avarok kezén, az ibériai kiűzetések, a Shoah — egy újrakezdést követett, mintha az a császári kő, amely az első menekülteket befogadta, valamit átörökített volna a közösségnek a maga örökkévalóságából.

Ez a Nagy Könyv azt kívánta megmutatni, hogy Split nem csupán egy egyszerű örökségi érdekesség, hanem a mediterrán szefárd történelem sűrítménye: egy antik romanikus alap és egy hispán-portugál oltóág találkozása, a kereskedői közvetítés a kereszténység és az iszlám között, a rituális hűség évszázadokon át megőrzött folytonossága. A Zidovski Prolaz élő zsinagógája, a Marjan temetője és a császári palotába vésett menórák együttesen egy palimpszesztet alkotnak, amelyben — vízjelként — az adriai zsidó diaszpórák egész kalandja olvasható. Ahol az iratok elhallgatnak, a kő és a hagyomány tovább szól — és ennek a hangnak, a Emlékezet és a Történelem között, igyekezett a jelen mű igazságot szolgáltatni.