Rabbi Meïr

Les origines de Rabbi Meïr sont enveloppées de traditions qui se recoupent sans se laisser entièrement vérifier. Une tradition talmudique, rapportée dans le traité Gittin, fait de lui le descendant de prosélytes, et même — selon un récit dont l'historicité est manifestement légendaire — un lointain descendant de l'empereur Néron qui se serait converti. Les historiens tiennent ce motif pour une construction narrative destinée à rehausser le prestige d'un maître dont les racines n'étaient pas patriciennes, plutôt que pour une donnée biographique. Ce que la tradition souligne, c'est qu'il n'était pas issu d'une lignée sacerdotale ou davidique établie, mais s'est imposé par son seul mérite intellectuel [Albeck, 1959].

Sa formation se déroula auprès des plus grands docteurs de son temps. Rabbi Meïr fut d'abord disciple de Rabbi Akiva, la grande autorité de la génération précédente, dont il reçut l'ordination. La tradition rapporte qu'Akiva, jugeant Meïr encore trop jeune, différa quelque temps la plénitude de sa transmission. Meïr étudia également auprès de Rabbi Yishmaël, ce qui explique qu'il ait maîtrisé les deux grandes méthodes herméneutiques de son époque : celle d'Akiva, attentive à chaque particule du texte scripturaire, et celle d'Yishmaël, plus soucieuse du sens ordinaire. Cette double filiation fait de lui un point de jonction méthodologique dans l'histoire de la halakha [Friedman, 2003].

La tradition lui prête aussi un métier : il aurait été copiste, sofer, gagnant sa vie en écrivant des rouleaux. Ce détail, s'il est exact, éclaire son rapport minutieux au texte et sa réputation d'homme d'une acuité redoutable. Certains récits affirment qu'il consacrait son revenu partagé entre la subsistance, l'habillement et l'hospitalité offerte aux savants, image traditionnelle de l'érudit modeste et généreux.

La contribution majeure de Rabbi Meïr à l'histoire du judaïsme réside dans son rôle fondateur au sein de la Mishna. Rabbi Yehouda ha-Nassi, le rédacteur de la Mishna au tournant du IIIe siècle, s'appuya largement sur une compilation antérieure attribuée à Rabbi Meïr. De là procède le principe herméneutique classique, formulé par les amoraïm : une mishna énoncée de manière anonyme (stam mishna) reflète l'opinion de Rabbi Meïr. Cette règle, transmise au nom de Rabbi Yohanan, fait de lui la voix par défaut de la halakha mishnaïque [Albeck, 1959].

Les recherches philologiques modernes ont affiné cette image. Shamma Friedman, en confrontant les parallèles synoptiques de la Mishna et de la Tosefta, a montré combien les strates de rédaction attribuées à Meïr et à ses condisciples se sont sédimentées avant le travail de Rabbi Yehouda ha-Nassi [Friedman, 2003]. La collection de Meïr ne fut pas conservée telle quelle, mais absorbée, retravaillée et parfois contestée. Le nom de Rabbi Meïr apparaît des centaines de fois dans la Mishna, souvent en débat avec ses collègues Rabbi Yehouda bar Ilaï, Rabbi Yossé et Rabbi Shimon bar Yohaï, tous disciples de Rabbi Akiva.

Sa manière était réputée pour sa subtilité extrême. Le traité Eruvin (13b) transmet deux témoignages distincts sur le génie dialectique de l'école de Yavné. Rabbi Aḥa bar Ḥanina y déclare qu'il n'y avait personne d'égal à Rabbi Meïr dans sa génération, et que ses collègues ne fixèrent pas la halakha selon son opinion parce qu'ils ne parvenaient pas toujours à saisir la profondeur de sa pensée : il était capable de démontrer qu'une chose impure est pure, et qu'une chose pure est impure, avec une argumentation convaincante dans les deux sens. Un autre passage du même traité évoque un disciple éminent de Yavné — non nommé — capable de purifier un reptile explicitement déclaré impur par la Torah en avançant cent cinquante raisons. Ces deux traditions, rapprochées par la suite, ont nourri la réputation de Meïr comme archétype du dialecticien d'une acuité presque inquiétante, dont la virtuosité même rendait ses conclusions difficiles à avaliser collectivement [Albeck, 1959] [Friedman, 2003].

Le mariage de Rabbi Meïr avec Brouryah (ברוריה) constitue l'un des épisodes les plus commentés du corpus talmudique, précisément parce que Brouryah y occupe une place presque unique : celle d'une femme reconnue pour son savoir halakhique. Fille de Rabbi Hananya ben Teradyon, martyr des persécutions hadrianiques, elle est présentée comme capable de discuter la Loi d'égal à égal avec les sages. Une tradition rapportée dans la Tosefta lui attribue une décision juridique que les maîtres approuvèrent, fait exceptionnel dans un monde d'étude presque exclusivement masculin [Fonrobert, 2007].

Les récits qui l'entourent oscillent entre l'éloge de sa sagesse et une inquiétude latente. Le plus poignant relate la mort de leurs deux fils un jour de sabbat : Brouryah aurait attendu la fin du jour saint pour l'annoncer à Meïr, l'amenant à accepter la volonté divine par une parabole sur un dépôt qu'il faut rendre à son propriétaire. Ce récit est transmis dans le Midrash sur les Proverbes — source post-tannaïtique —, et non dans les textes tannaïtiques eux-mêmes. Il fait d'elle une figure de force morale et de maîtrise de soi. Daniel Boyarin a analysé combien la culture talmudique projetait sur le corps et la parole des femmes savantes des tensions irrésolues, entre admiration et suspicion [Boyarin, 1993].

C'est dans ce cadre qu'il faut lire la légende tardive dite « de l'affaire de Brouryah », attestée seulement chez Rashi au XIe siècle et absente des sources tannaïtiques : Brouryah, ayant raillé la légèreté supposée des femmes, aurait été mise à l'épreuve par son mari et se serait donné la mort. Les historiens considèrent ce récit comme une élaboration médiévale, non comme un fait du IIe siècle. Il illustre la difficulté de la tradition à intégrer durablement la figure d'une femme savante, et l'on doit distinguer soigneusement la Brouryah du corpus tannaïtique — dont la décision halakhique approuvée par les sages relève d'une source ancienne — de sa réécriture ultérieure [Boyarin, 1993].

Parmi les traditions les plus troublantes attachées à Rabbi Meïr figure sa fidélité à son maître Élisha ben Abuya, surnommé Aher, « l'Autre », après que celui-ci eut renié la foi. Le Talmud raconte que Meïr continua d'étudier auprès de lui malgré son apostasie, image saisissante d'un disciple qui « mange le fruit et jette l'écorce », c'est-à-dire retient la sagesse en écartant l'erreur. Cette relation est devenue, dans la mémoire juive, l'emblème d'une loyauté intellectuelle qui transcende l'orthodoxie.

Un épisode célèbre les montre cheminant ensemble un jour de sabbat, Aher à cheval et Meïr à pied écoutant sa Torah, jusqu'à la limite que Meïr ne pouvait franchir sans profaner le jour saint ; il aurait alors adjuré son maître de revenir vers la Loi. La tradition prête à Meïr des efforts répétés pour ramener Aher à la repentance, y compris après sa mort, image d'une intercession obstinée [Fonrobert, 2007]. Ces récits, dont le registre est celui de la mémoire édifiante plus que de l'archive, disent l'attachement de Meïr à l'idée que la vérité peut être recueillie même chez celui qui a failli.

Cette posture rejoint la réputation d'un maître capable de tenir ensemble les contraires, d'argumenter le pur et l'impur, de fréquenter les marges tout en demeurant au cœur de la maison d'étude. Elle a nourri, dans la littérature ultérieure, une image de Rabbi Meïr comme sage de la nuance et de la tolérance, réélaborée à chaque époque selon ses propres questions.

La carrière de Rabbi Meïr s'inscrit dans le déplacement du centre de gravité du judaïsme vers la Galilée après la répression de la révolte de Bar Kokhba. C'est à Ousha, puis dans les académies galiléennes, que se reconstitua le Sanhédrin. Rabbi Meïr y occupa la fonction de hakham, sage attaché au tribunal, aux côtés du patriarche Rabban Shimon ben Gamliel. Une tradition rapporte un conflit d'honneur protocolaire entre Meïr, Rabbi Nathan et le patriarche, qui se solda par la mise à l'écart de leurs noms de certaines transmissions — expliquant, selon les amoraïm, pourquoi certaines opinions de Meïr circulent de façon anonyme ou sous des formules détournées [Albeck, 1959].

Ces débats internes éclairent la fabrique concrète de la halakha : elle ne procédait pas d'une autorité unique mais d'un jeu de rivalités, d'alliances et de compromis entre maîtres. La règle selon laquelle la halakha ne suit pas Rabbi Meïr contre ses collègues, tout en reconnaissant l'autorité des mishnaïot anonymes issues de lui, traduit cette tension entre la reconnaissance de son génie et la méfiance envers sa dialectique. L'analyse des couches de la Mishna et de la Tosefta permet de mesurer combien son héritage fut à la fois indispensable et discipliné par ses successeurs [Friedman, 2003].

Selon la tradition, Rabbi Meïr mourut hors de la Terre d'Israël, en diaspora, en demandant que l'on ramène son cercueil au pays ou, selon une autre version, qu'on le déposât au bord de la mer, sur le rivage baigné par les eaux qui touchent la Terre sainte. Ce vœu, transmis dans le Talmud de Jérusalem, a fixé pour des siècles la mémoire d'un maître dont l'attachement au pays survivait à l'exil.

Au fil des siècles, la figure historique du tanna s'est doublée d'une figure dévotionnelle : Rabbi Meïr Baal ha-Ness, « le maître du miracle ». Un tombeau qui lui est traditionnellement attribué s'élève près de Tibériade, au bord du lac, et demeure jusqu'à aujourd'hui un lieu de pèlerinage majeur. Les visiteurs affluent particulièrement autour du 14 iyar, date associée à sa commémoration. La distance entre le tanna du IIe siècle et le saint thaumaturge des pèlerins illustre la manière dont la mémoire populaire transforme les grandes figures du Talmud en intercesseurs.

À cette dévotion s'est attachée une institution charitable célèbre : les kupot de Rabbi Meïr Baal ha-Ness, troncs de collecte répandus dans les foyers juifs d'Europe et d'Orient, dont les fonds soutenaient les communautés pauvres de Terre sainte. La formule prononcée en glissant une pièce — invoquant le Dieu de Rabbi Meïr pour retrouver un objet perdu ou obtenir une délivrance — témoigne de la popularité de ce culte bien au-delà des cercles savants. Margalit Shilo a montré comment les réseaux de charité liés à la Terre sainte structuraient la vie des communautés, notamment féminines, aux XIXe et XXe siècles [Shilo, 2005].

Cette strate mémorielle appartient au registre de la tradition transmise, non de l'archive tannaïtique. Elle n'en fait pas moins partie intégrante de l'histoire de Rabbi Meïr, car elle prolonge dans la piété vivante ce que la Mishna avait inscrit dans la Loi : la présence continue d'une figure dont le nom, selon le sens que lui donne la tradition, continue d'éclairer la mémoire du peuple.

Rabbi Meïr (רבי מאיר, vers 110 – vers 175) — Tanna de la quatrième génération, disciple de Rabbi Akiva et de Rabbi Yishmaël, il fut l'un des principaux architectes de la Mishna. La tradition attribue à ses enseignements les mishnaïot anonymes, selon la règle stam mishna Rabbi Meïr. Réputé pour une dialectique d'une subtilité extrême — capable, selon le traité Eruvin, de démontrer le pur comme impur et l'impur comme pur avec une argumentation convaincante dans les deux sens —, il exerça comme sage attaché au Sanhédrin de Galilée après la révolte de Bar Kokhba. Copiste de métier selon la tradition, il mourut hors de Terre d'Israël en demandant que l'on rapprochât sa dépouille du pays [Albeck, 1959] [Friedman, 2003].

Brouryah (ברוריה, IIe siècle, dates précises inconnues) — Épouse de Rabbi Meïr et fille du martyr Rabbi Hananya ben Teradyon, elle est l'une des très rares femmes du corpus talmudique reconnue pour son autorité en matière de Loi. Une source tannaïtique (la Tosefta) lui prête une décision halakhique approuvée par les sages ; le Midrash sur les Proverbes, source post-tannaïtique, lui attribue en outre une force morale exemplaire, illustrée par la manière dont elle annonça à son mari la mort de leurs deux fils sans faillir. Une légende médiévale tardive, attestée seulement chez Rashi, lui adjoint une fin tragique que les historiens tiennent pour une réélaboration postérieure [Boyarin, 1993] [Fonrobert, 2007].

Rabbi Akiva (רבי עקיבא, vers 50 – vers 135) — Maître de Rabbi Meïr et figure majeure de la génération précédente, il posa les fondements méthodologiques de l'interprétation halakhique qui nourrit toute la Mishna. Son enseignement, poursuivi malgré l'interdit romain, fit de lui un martyr des persécutions hadrianiques. C'est de lui que Meïr reçut l'ordination et l'essentiel de sa formation, faisant de l'élève le principal relais de la tradition du maître [Albeck, 1959].

*Élisha ben Abuya, dit Aher*** (אלישע בן אבויה, IIe siècle, dates inconnues) — Maître de Rabbi Meïr devenu apostat, surnommé « l'Autre » après avoir renié la foi. Meïr lui demeura fidèle, continuant d'étudier auprès de lui « en rejetant l'écorce », selon la formule talmudique. Sa figure, transmise sur le mode de la mémoire édifiante, incarne dans la tradition juive les limites et les tentations de la spéculation, ainsi que la loyauté d'un disciple envers la vérité, où qu'elle se trouve [Fonrobert, 2007].

Rabbi Hananya ben Teradyon (חנניה בן תרדיון, † vers 135) — Père de Brouryah, il fut l'un des Dix Martyrs de la persécution d'Hadrien, mis à mort pour avoir enseigné publiquement la Torah au mépris de l'interdit romain. Son martyre, entré dans la liturgie, rattache la maison de Rabbi Meïr aux sacrifices consentis pour la transmission de la Loi au lendemain de la révolte de Bar Kokhba [Fonrobert, 2007].

Rabbi Yehouda ha-Nassi (יהודה הנשיא, vers 135 – vers 217) — Patriarche et rédacteur de la Mishna au tournant du IIIe siècle, il recueillit et ordonna les traditions tannaïtiques, s'appuyant tout particulièrement sur la compilation antérieure de Rabbi Meïr. C'est grâce à son œuvre de codification que l'héritage de Meïr fut fixé pour les siècles suivants, sous une forme retravaillée et normalisée [Albeck, 1959].

Rabbi Meïr se laisse saisir moins comme une biographie que comme un carrefour. Carrefour méthodologique, entre les écoles d'Akiva et d'Yishmaël ; carrefour textuel, puisque sa voix affleure dans les innombrables mishnaïot anonymes que la tradition lui attribue ; carrefour mémoriel enfin, où le tanna du IIe siècle s'est mué en Baal ha-Ness, saint des pèlerins et patron des œuvres charitables. La recherche moderne, en séparant les strates de la Mishna et de la Tosefta, a confirmé la centralité de sa contribution tout en la resituant dans un travail collectif de rédaction et de contestation [Friedman, 2003].

La figure de Brouryah, indissociable de la sienne, ouvre une fenêtre rare sur la place — étroite mais réelle — du savoir féminin dans la culture talmudique, et sur les tensions que cette place suscita jusque dans les réécritures médiévales. La Tosefta atteste sa décision halakhique ; le Midrash sur les Proverbes transmet son courage face à la mort de ses fils ; Rashi, des siècles plus tard, élabore une fin qui dit moins l'histoire de Brouryah que la difficulté durable de la tradition à accueillir une femme au cœur de la maison d'étude [Boyarin, 1993]. Entre l'histoire établie par l'analyse des textes et la mémoire transmise par la dévotion, Rabbi Meïr demeure une figure qui continue d'éclairer à la fois la Loi qu'il a contribué à fixer et les questions qu'il continue de poser à ceux qui l'étudient.