Barnett Newman

Az ifjú Barnett kettős neveltetésben részesült, ami jellemző volt a bevándorló zsidó családokra, amelyek egyszerre igyekeztek megőrizni örökségüket és beilleszkedni Amerikába. Látogatta a National Hebrew School-t, és hagyományos vallási oktatásban részesült, majd a City College of New York-on folytatta tanulmányait, ahol filozófiát hallgatott [Encyclopaedia Judaica]. Ez az összefonódás — a héber és a filozófia — egész életművét megtermékenyítette.

Ebből a neveltetésből fakad a lignée egyik legmélyebb jegye: a zsidó gondolkodáshoz való hozzájárulás a művészet kerülő útján. Newman nem volt talmudista, ám a Bibliát és a Kabbalát állandó figyelemmel forgatta. A héber iskolában szerzett tudás nála a Teremtésről, a fény és a sötétség közötti első isteni elválasztás aktusáról való elmélkedés anyagává vált. Ez az értelmi kíváncsiság, ez a filozofikus és írásmagyarázati tudásszomj Izrael egyik alapvető erényét folytatja: a tanulást mint létezésmódot, a limmud-ot, amely a beit midrash-ból az műterembe ültettetett át. Az a tény, hogy Newman hosszú ideig tanított és írt — kritikusként, esszéistaként, polémistaként — megerősíti ezt a racionális szóhoz való ragaszkodást, amely még képzőművészeti elismertsége előtt is jellemezte.

Évek kétségei és korábbi műveinek megsemmisítése után Barnett Newman 1948-tól eljutott a maga sajátos formájához: a színmezőt átszelő függőleges sávhoz, amelyet „zip"-nek nevezett. Az alapító vászon, az Onement I (1948), megnyitja ezt a korszakot [Museum of Modern Art]. Maga a cím is sokatmondó: az onement az egységet, az egyesülést idézi — Newman pedig ezt kifejezetten a Yom Kippour-hoz kötötte, az at-one-ment napjához, az ember és Isten megbékéléséhez.

Itt a gyermekkori héber tudás alkotói tetté válik. Newman műveit a tsimtsoum és a Genézis feletti elmélkedésekként fogta fel: a függőleges sáv egyszerre választ el és köt össze, a Teremtő képéhez hasonlóan, aki szétválasztja a vizeket. Főbb műveinek több címe — Abraham (1949, azon évben elhunyt apja emlékére), Covenant, Joshua, Uriel, The Name, és mindenekelőtt a Lema Sabachthani alcímet viselő Stations of the Cross sorozat — a bibliai szövegből és a liturgiából merít [Encyclopaedia Judaica]. Az Abraham vászon, amely szinte egészében fekete, egységbe foglalja a fiúi gyászt és az első ősatya nevét: a családi kegyelet (kibboud av) és Izrael emlékezete egybeolvad benne. Newman így szinte halakhikus szigorral fejezi ki az isteni ábrázolásának tilalmát: nem tudván Istent festeni, a Teremtés eseményét festi meg, az arc nélküli jelenlétet. Ezáltal festészete a modernitásba vezeti át a bálványtól való régi zsidó idegenkedést, amelyet elvont fenségessé nemesít.

1948-ban Newman döntő fontosságú esszét tett közzé, „The Sublime Is Now" címmel, amelyben elbúcsúzott az Európától örökölt formai szépségtől, hogy a helyébe az abszolút közvetlen megtapasztalását állítsa [Museum of Modern Art]. A fenségesnek ez a keresése nem pusztán esztétikai volt: egy ember-felfogást is magában foglalt. Fiatalkorában meggyőződéses anarchistaként Newman előszót írt Kropotkin írásainak egyik kiadásához, és 1933-ban jelképesen indult New York polgármesteri tisztségéért egy utópikus kulturális programmal. Ebben egy állandó erény ismerhető fel, amely a lignée-re jellemző: az igazságtalanság elutasítása, az igazságosság keresése (tsedek), amelyet egészen a politikai szférába is elvisz.

Utolsó nagy szobrászati műve, a Broken Obelisk, egy piramist és egy törött obeliszket kapcsol össze; az egyik példányt Newman Martin Luther King emlékének ajánlotta, akit 1968-ban öltek meg. Ez a gesztus — egy zsidó művész, aki egy fekete ügy mártírjának állít emléket — a másik iránti törődést és a toleranciát cselekvő elvekként mutatja fel, nem csupán szavakként. A Newman családot abba az Izraelbe írja bele, amely saját elnyomatásának emlékét összekötötte az elnyomottakkal való szolidaritással. A festő, akit mélyen megérintett az a európai katasztrófa, amelyből családja származott, a szenvedés tudatát az egyetemes testvériség etikájává formálta át.

Barnett Newman 1970. július 4-én hunyt el New Yorkban, olyan életművet hagyva maga után, amelyet sokáig nem értettek, majd az minimál art és a color field egyik meghatározó forrásaként ismertek el [Encyclopaedia Judaica]. Özvegye, Annalee Newman, hűséges őrzője örökségének, azon fáradozott, hogy munkásságát megismertesse a világgal, és egy az ő nevét viselő alapítványt hozott létre. Így gondoskodott az „új ember" névadója a saját maga továbbörökítéséről: nem biológiai leszármazás útján — a párnak nem születtek gyermekei —, hanem egy életmű és egy név múzeumi megőrzése révén.

Ebben megkapó találkozása rejlik az etimológiának és a történelemnek. A név, amely egykor „az újonnan érkezőt" jelentette, a művészettörténetben végül azt jelöli, aki mindent elölről kezdett. A családi emlékezet — a kivándorlás, az eltörölt és újraalkotott név — a dokumentált életrajzban leli meg legmagasabb rendű igazolását. Amit a lignée nem tudott vérségi úton folytatni, azt egy gondolat átadása (mesorah) révén folytatta tovább, ahogyan Izrael is fennmaradt — nem elsősorban a számbeli gyarapodás, hanem a könyv és az értelem által.

A lengyel Oroszországból a Bronxba, majd a Bronxból az egész világ múzeumainak falára – a Newman (Barnett) lignée egy elszenvedett sors metamorfózisát szemlélteti: az „újjövevény", a szüntelenül újrakezdő idegen állapotát tudatosan vállalt hivatássá formálta. E lignée Izrael több erényét is megérintette: Abraham, a szabó cionista jótékonysága, a fiú filozofikus és szentírási tudásszomja, a politikai elkötelezettség igazságossága, és a Martin Luther Kingnek szánt tisztelgésben testet öltő tolerancia.

Mindezek között azonban e lignée a legtisztábban azt fejezte ki, amit az anikonikus művészet útján a zsidó gondolkodáshoz nyújtott: a képtilalmat a fenséges forrásává változtatta, a vásznat a Teremtésről és a kiengesztelődésről (onement) szóló meditációvá tette, s ezáltal Izrael leősibb megérzéséhez csatlakozott – ahhoz, hogy az abszolútum nem ábrázolható, hanem csak megélhető. Azzal, hogy vásznait Abraham, Covenant, The Name névvel látta el, Barnett Newman családja és népe emlékezetét a festészet egyetemes nyelvébe írta bele. Az „új ember" végül új eszközökkel ismételte meg a legősibb gesztust: elválasztotta a fényt a sötétségtől.