Schotte család

Minden komoly Schotte-tanulmány alapja a név bejegyzése Schaerf katalógusában [Schaerf, 1925]. Ez a Firenzében 1925-ben megjelent mű az egyik első szisztematikus kísérlet az itáliai zsidó családnevek számbavételére és értelmezésére. A szerző igen különböző eredetű patronímákat sorol fel: helységneveket, foglalkozásneveket, átírt héber neveket, ragadványneveket és a különböző migrációs hullámok által hozott neveket. A Schotte besorolása ebbe a korpuszba ezért egyfajta minősítésként értendő: valóban itáliai zsidó névről van szó, amelyet a referencia-lexikográfia is annak ismer el.

Maga a név alakja figyelmet érdemel, még ha végső döntésre nincs is mód. A Schotte nem mutatja a legrégebbi toszkán vagy római patronímák jellegzetességeit; a sch digráfot tartalmazó írásmód inkább valamely germán területen áthaladó közvetítésre vagy egy ilyen jelöléshez szokott írnokra utal. Érdemes itt megjegyezni — a szükséges óvatossággal —, hogy az itáliai zsidóság soha nem volt homogén: a római antikvitás óta letelepedett italkim zsidók mellett Alpok-északi ashkénáz közösségek is éltek, majd az Ibériai-félszigetről kiűzött szefárdok is megjelentek. Robert Bonfil kimutatta, hogy az itáliai reneszánsz zsidó élete mennyire e rítusbeli és emlékezeti sokféleségből táplálkozott, amely ugyanazon városi térben létezett egymás mellett [Bonfil, 1994]. A Schotte név tanúsíthatja e zsidó területen belüli migráció egyikét — ez plauzibilis feltevés, de nem bizonyított tény.

E fejezet erénye mindenekelőtt a tudás alázata: nem tudni többet, mint amennyit a forrás mond, és ezt kimondani. A patronímiatan, ha becsületes, részese annak a talmudi szigornak, amely a teïku — „a kérdés nyitott marad" — bevallását előnyben részesíti az erőltetett következtetéssel szemben. Ez a tudáshoz való viszony sajátosan zsidó erénye.

Annak megértéséhez, hogy mit jelentett zsidó névvel rendelkező családnak lenni a kora modern Itáliában, vissza kell állítani a kutatás által leírt keretet. Az itáliai zsidó közösségek a XV. és XVII. század között egyszerre termékeny és bizonytalan létezést éltek. Bonfil leírta azt a judaizmust, amely mélyen beágyazódott a környező kultúrába, ahol a zsidók zálogkölcsönzéssel, kereskedelemmel, orvoslással és könyvnyomtatással foglalkoztak, miközben intenzív tanulmányi és kegyességi életet tartottak fenn [Bonfil, 1994]. Ez a beágyazódás nem volt feszültségmentes: a XVI. században létrehozott gettókba való elkülönítés, a héber könyvek cenzúrája, a megkülönböztető jel viselése.

Ebben a világban egy olyan család, mint a Schotte, a közösségi intézmények ritmusára élt volna: a zsinagóga, a jótékonysági ḥevra, a tanulmányi testvérület, a rabbinikus bíróság. A közösségi életben való részvétel nem volt választható erény, hanem a zsidó túlélés alapfeltétele: a közösség gondoskodott a szegények segélyezéséről, az árvák hozományáról, a halottak eltemetéséről, a foglyok kiváltásáról. Ezek a szolidaritáson alapuló intézmények — a tsedaka mint igazságosság, mielőtt alamizsnává válna — megtestesítették azt az eszmét, amelyet Izrael hagyománya a Törvény szívébe helyez: a másik iránt tanúsított gondoskodás kötelezettségként, nem érzelemként. Armand Abécassis megmutatta, mennyire az nem a spontán együttérzésen, hanem a parancsolt felelősségen alapul a zsidó gondolkodásban [Abécassis, 1987].

Itália egy kifinomult zsidó gondolkodás bölcsője is volt, ahol a filozófia, a kabbala és az exegézis párbeszédet folytatott a keresztény humanizmussal. Maurice-Ruben Hayoun emlékeztet arra a zsidó filozófia erejére, amely a középkori Spanyolországtól a reneszánsz Itáliáig a Kinyilatkoztatás és az értelem összehangolására törekedett [Hayoun, 2023]. Colette Sirat, aki a középkori zsidó filozófiát kéziratakon keresztül tanulmányozta, megmutatta, hogy Itália kiemelkedő helyszíne volt a héber filozófiai szövegek másolásának, megőrzésének és terjesztésének [Sirat, 1983]. Egy itáliai zsidó család — akár szerényen is — ebben a légkörben élt.

Szerkesztői feltételezésként megengedett a Schotte-ok világa és a könyv zsidó kultúrája közötti kapcsolat felvetése, amely az olasz héber hagyomány egyik büszkesége volt. Itália Európa legszebb héber illuminált kéziratainak némelyikét hozta létre, amint azt Giulia Tamani a díszített kéziratok tanulmányában dokumentálta [Tamani, 2010]. A könyv mesterségei — a másoló (sofer), a könyvkötő, a nyomdász, a korrektor, a könyvkereskedő — kiemelkedő helyet foglaltak el a közösségekben, mivel a szenthez érintkeztek: a Torah másolása, a Talmud kiadása, a betű továbbadása.

A forrásban semmi sem köti kifejezetten a Schotte-okat e mesterségekhez; ez a fejezet tehát feltételezés csupán, és ezt nyíltan vállalja. Ám ha a judaizmus az értékek csúcsára helyezte a tanulást, az azért van, mert a talmudi és irodalmi tudás vallási cselekedetnek minősül. A kéziratok megőrzése — amelyet a héber örökséggel foglalkozó intézmények által ma tanulmányozott gyűjtemények dokumentálnak — ezt az erényt folytatja: a szöveget megőrizni annyi, mint a szövetséget megőrizni. A család emlékezete — feltéve, hogy valaha is érintkezett a könyvvel — itt találkozna egy nép kollektív emlékezetével, amelyet „a Könyv népének" neveztek. Ezt nem állítjuk; csupán lehetséges horizontként ajánljuk fel, egyértelműen megkülönböztetve azt a dokumentálttól.

Az olasz zsidóság nem volt elszigetelt sziget. A XVI. század végétől a toszkán Livorno kikötője, a Livornine kiváltságainak köszönhetően, a mediterrán zsidóság egyik csomópontjává vált, ahova a „portugál Nemzet" szefárdjait vonzotta. Lionel Lévy feltárta ennek a portugál zsidó Nemzetnek a történetét, amely Livornót, Amsterdamot és Tuniszt kötötte össze, s amely a Mediterráneum és az Atlanti-óceán egész terét átszövő kereskedelmi és kulturális hálózatot alkotott [Lévy, 1999]. Lévy munkái szerint Livorno egyedülálló életerővel bíró közösség volt, amelynek alkonya is megörökítésre talált nála [Lévy, 1996].

Valószínűnek tűnik — bár nem bizonyított —, hogy valamelyik olasz zsidó család is részese volt e vándorlásoknak: a családnevek a kereskedőkkel, rabbikkal, szövetséges famíliákkal együtt utaztak. A livornói zsidók gazdasági tevékenysége nem csupán haszonszerzés volt: finanszírozta a jótékonysági intézményeket, a talmudi akadémiákat, a kalózok által foglyul ejtett rabok kiváltását — a mediterrán zsidóság egyik legsürgetőbb jótékonysági kötelezettségét. A kereskedelem így a közösségi szolidaritás szolgálatába állt, megtestesítve azt a jótékonyságot, amely Izrael hagyományában sohasem válik el az igazságosságtól.

Az idegenekhez való viszony szintén megvilágítja e történetet. Livorno befogadta valamennyi diaszpóra száműzöttjeit, a zsidósághoz visszatért marranusokat, a keleti és magreb zsidókat. Ez az idegenek iránt tanúsított vendégszeretet — amelyet a Torah ismételten megparancsol: „mert ti is jövevények voltatok Egyiptom földjén" — a nagy kikötővárosok közösségeinek egyik jellemző vonása volt. Egy ebbe a világba beágyazódott lignée közelről vagy távolról örökösévé vált volna mindezeknek.

A livornói és mediterrán hálózatok Itáliát a Maghrebhez kötötték. A Tlemcen közösségeiről szóló tanulmányok, Eliahou-Éric Botbol tollából [Botbol, 2000], valamint a Sidi Bel Abbès-i közösségről, rabbinikus levéltárain keresztül [Archives de Sidi Bel Abbès], rávilágítanak a két part között fennálló emberi és rituális kapcsolatok sűrűségére. Az olasz eredetű, Gorneyim (Livornóból) nevű családok elterjedtek Észak-Afrika városaiban, ahol részt vettek a helyi közösségek rabbinikus, kereskedelmi és jótékonysági életében. Hogy a Schotte-ok pontosan ezt az útvonalat követték-e, azt a forrás nem mondja meg; hogy az a zsidó világ, amelyhez tartoztak, átszőtte ezt a mozgást, azt a kutatás igazolja.

Eljött a XX. század és törése. A fasiszta Olaszország 1938-ban kihirdette a faji törvényeket, és 1943 után a deportálás sújtotta az olaszországi zsidókat. Dominique Natanson emlékezeti munkája emlékeztet arra, hogy a nevek, arcok és sorsok megőrzése a Shoah után pedagógiai és erkölcsi kötelességgé vált [Natanson, 1997]. Itt az a szellemi érték sejlik fel, amelyet emlékezet mint hűségnek nevezhetünk: megnevezni, emlékezni, átadni. Ez a bibliai Zakhor mélyebb értelme, amelyet Yerushalmi a zsidó lét kulcsává emelt — az emlékezés ott az egész nép számára vallási kötelességként élt meg [Yerushalmi, 1984].

A megpróbáltatással szemben a zsidó hagyomány a háborúhoz és az elszenvedett erőszakhoz való viszonyról nem mint végzetről, hanem mint az élet megszentelésére való felhívásról elmélkedett. Léon Askénazi tanította, hogy a katasztrófa utáni zsidó hűség abban áll, hogy ott kell felvenni a hagyományozás fonalát, ahol megszakadt, és a túlélést újjáépítéssé kell tenni [Askénazi, 1999]. Egy az olaszországi zsidók között számon tartott, névvel jelölt lignée már nevével is ezt a terhet hordozza: az eltűntekét és a folytatókét.

Mi marad e nyomozás végén, amikor az archívum elhallgat? Marad a név. A név pedig a judaizmusban nem semmi: ez az első örökség, az, amely egy élőt a nemzedékek láncolatához köt. Izrael hagyománya azt tanítja, hogy az atyák nevét viselni annyi, mint hordozni az emléküket és a felelősséget annak továbbvitelére.

Ez a fejezet inkább az átörökített Emlékezet, mint a megállapított Történelem körébe tartozik, és ezt vállalja. Azt mondja el, mit tesz egy család egy névvel: felelőssé válik érte. Armand Abécassis megmutatta, hogy a judaizmus az identitást nem birtoklásként, hanem kapott küldetésként fogja fel [Abécassis, 1987]. Egy Schotte-lignée, mint minden zsidó lignée, e nevet két csend között őrizte — az igazolás előtti és az azt követő csend között — és továbbadta. Ez az alázatos hűség az átörökítéshez, csillogás nélkül, emlékjel nélkül, talán a legállhatatosabban zsidó erény: azoké, akiknek tetteit a Történelem nem jegyezte fel, ám akiknek kitartása révén egy héber név még mindig létezik.

A Schotte-lignéből az archívum csupán egyetlen biztos kapaszkodót hagyott ránk: a nevet, amelyet Schaerf 1925-ben az olasz zsidó nevek között tartott számon [Schaerf, 1925]. Minden más a keret becsületességén áll: a nevet azzal a világgal világítottuk meg, amely hordozta — az itáliai zsidóság reneszánszával, a könyv kultúrájával, Livorno portugál Nemzet-ével, a mediterrán diaszpórákkal, a század megpróbáltatásaival —, minden lépésnél különbséget téve a dokumentált, a valószínű és a hagyományozott között.

Ha egyetlen erényt kellene megneveznünk mindazok közül, amelyet ez a lignée a legteljesebben fejezett ki, az nem valamiféle hőstett vagy egyedi mű, amelyet a források valakinek tulajdoníthatnának: ez az átadás hűsége. Nem a dicsőség, hanem az állhatatosság; nem az emlékmű, hanem az őrzött és továbbitott név. Ebben a Schotte-ok visszafogott története Izrael kollektív emlékezetébe illeszkedik, abba a népébe, amely a Zakhor-t — „emlékezz" — tette létezése inának, és a nemzedékek egyszerű folytonosságát a hit cselekedetévé [Yerushalmi, 1984]. Ahol az archívum hallgat, ott a hagyomány még szól: azt mondja, hogy egy továbbitott név már győzelem a feledés felett.