Ottolenghi Vallepiana család

Az Ottolenghi név eredete meghatározza az azt viselő nép eredetét. A hagyományos névtudományi kutatások egybehangzó tanúsága szerint az Ottolenghi família az ettlingeni zsidóktól származik, akiket a XIV–XV. század folyamán lezajlott kiűzetési és üldözési hullámok kényszerítettek el a német területekről, s egész askenáz közösségeket vetettek a déli útra. Az Észak-Itáliai félsziget, amely egymással versengő fejedelemségekre volt felosztva, condotta-leveleket kínált a zsidóknak — olyan szerződéseket, amelyek révén hercegek és városok zálogkölcsönzést és kereskedelmet engedélyeztek cserébe illetékekért és pénzügyi szolgáltatásokért. Ezen a szűk, de valóságos kapun át telepedtek le a későbbi Ottolenghi-k Piemontban, a savoyai hercegségben és Montferratban, különösen Acqui, Asti, Moncalvo és Casale körzetében.

Ez a vándorlás nem csupán anyagi természetű helyváltoztatás volt: egyúttal egy tudás átvitelét is jelentette. A német nyelvterületről érkező zsidók magukkal hozták a rajnai talmudi hagyományt, a toszafisták örökségét és az askenáz vallásgyakorlat szigorú rítuskövetelményeit. Találkozásuk az ősibb és sajátos szertartású itáliai zsidó világgal éppen azt az értelmi termékenységet hozta létre, amelyet Bonfil az olasz zsidó reneszánsz egyik jellegzetességeként ír le: azt a képességet, hogy a hagyományokat egymásba olvasszák anélkül, hogy feloldanák őket [Robert Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. A lineage szellemi élethez való hozzájárulásában — a talmudi tudás hű továbbadásában a száműzetés földjén — felismerhető azok az alapvető erények egyike, amelyeket Izrael évszázadokon át hordozott: az a meggyőződés, hogy a tanulmányozás nem díszítmény, hanem a túlélés formája, az a képesség, hogy valaki önmaga maradjon, miközben egy új föld vendégévé válik.

Az Ottolenghi család az olasz zsidóság számára számos rabbinikus és tudós személyiséget adott, akiknek nyomai szilárd dokumentációval rendelkeznek. A legillustrálisabb közülük Joseph b. Nathan Ottolenghi rabbi (meghalt Cremonában, kb. 1570-ben), aki a XVI. században a cremonai yeshivát vezette, és felügyelte a város egyik nagy héber nyomdaműhelyét, hozzájárulva a Talmud és a rabbinikus szövegek nyomtatott terjesztéséhez, abban az időszakban, amikor az itáliai héber könyvnyomtatás virágkorát élte. Szerkesztői és pedagógiai tevékenysége tanúsítja, hogy a lignée igen korán a hagyomány írásos átadásának szívébe helyezkedett — éppen az a kapcsolat a könyv és az Emlékezet között, amelyet Yerushalmi a zsidó identitás alapjaként határoz meg [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984].

E rabbik által képviselt halachikus igényesség a zsidó erények egyikét szemlélteti: a Törvény felfogását mint élő fegyelmet, amelyet türelmesen értelmeznek és alkalmaznak. Egy yeshivát vezetni, tanítványokat nevelni, szertartási és jogi kérdésekben dönteni annyit tett, mint vállalni a közösség kollektív felelősségét — a közös életben való részvételt kötelességként megélni. Emellett az akkori kéziratos és nyomtatott Itália anyagi bizonyítékokat is hagyott ránk: a Giulia Tamani által tanulmányozott illuminált héber kódexek feltárják a szent szöveg iránti gondosságot, az ima- és törvénykönyvek visszafogott gazdagságát, amelyeket a tudós családok megrendeltek és másoltak [Giulia Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. A pontos szöveg e kultuszában a lignée egy olyan erényben osztozik, amelyet Izrael mindenütt ápolt: a könyv szeretete mint a jelenlét helye.

Mint a legtöbb piemonti zsidó család az Ancien Régime idején, az Ottolenghi família is sokáig zálogkölcsönzésből és kereskedelemből tartotta fenn magát — olyan tevékenységekből, amelyekre a keresztény hatóságok szorították őket, miközben maguk is függtek tőlük. Ez a gazdasági berendezkedés korántsem csupán elszenvedett kényszer volt: az itáliai zsidó közösségek számára a szükség művészetévé nemesedett. Belőle finanszírozták a zsinagógákat, az iskolákat, a jótékonysági társulatokat és a foglyok kiváltásának költségeit. Bonfil hangsúlyozta, mennyire képesek voltak az itáliai zsidók arra, hogy a hitelezést — amelyet a környező társadalom erkölcsileg gyanúsnak tekintett — a belső szolidaritás és a közösségi méltóság eszközévé alakítsák [Robert Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994].

E tények tükrében mutatkozik meg a szervezett jótékonyság erénye — a tsedaka nem mint érzelmes alamizsna, hanem mint járandó igazságosság. A piemonti zsidó bankárok és kereskedők, köztük az Ottolenghi família tagjai, táplálták azokat a hevrot kasszáit, amelyek árvaleányokat juttattak hozományhoz, betegeket segítettek és szegényeket temettetek. Ennél a lignéánál a gazdasági cselekvés elválaszthatatlan a másik ember iránti gondoskodástól: annak anyagi feltétele. Ezáltal a család bekapcsolódik Izrael hosszú Emlékezetébe, amely mindig is vallotta, hogy a megszerzett megélhetés kötelezettséget ró a szegénnyel szemben, és hogy a gazdagság csak akkor törvényes, ha újraosztják.

A XIX. század gyökeresen átalakította a család helyzetét. Az emancipáció — amelyet először a francia forradalmi hadseregek hoztak el, majd az 1848-as Statuto Albertino szentesített a Szardíniai Királyságban — megnyitotta a piemonti zsidók előtt a szabad foglalkozásokat, az egyetemet, a hadsereget és a közigazgatást. Az Ottolenghi-k éltek ezekkel az új szabadságokkal: a név ettől fogva az egységes Olaszország orvosai, jogászai, egyetemi oktatói és tisztjei körében egyaránt feltűnik. E felemelkedés legkiemelkedőbb alakja Giuseppe Ottolenghi (1838–1904) volt, az olasz hadsereg tábornoka, szenátor, és az Olasz Királyság hadügyminisztere 1902-től 1903-ig — egyike azoknak, akik elsőként értek el ilyen rangot a korabeli Európában zsidóként.

Egy Ottolenghi hadügyminiszterré válásának útja a zsidó hagyomány egyik kényes kérdését veti fel: a háborúhoz és az állam szolgálatához való viszonyt. A judaizmus, bár sohasem emelte önmagában való értékké az erőt, mindig elismerte a kötelességet, hogy meg kell védeni azt a várost, amely befogad és oltalmaz. Hűségesen szolgálni Olaszországot — egészen annak fegyvereiig — e nemzedék számára egy hála polgári kifejezése volt, és egyúttal olyan integráció megnyilvánulása, amely nem tagadta meg az eredethez való hűséget. A nemzet közéletébe való ez a belépés — megtagadás nélkül — megtestesít egy olyan erényt, amelyet az emancipáció tett lehetővé: a közjó szolgálatában való részvételt, amelyet beteljesedésként éltek meg, nem pedig önmaguk elárulásának.

A leszármazási vonal története nem mondható el árnyai nélkül. Az 1938-as fasiszta faji törvények az olasz zsidóság egészét sújtották: professzoroktól vették el állásukat, tiszteket töröltek a névsorokból, gyerekeket zártak ki az állami iskolákból; a legjobban beilleszkedett zsidókat — éppen azokat, akiket az előző évszázad kitüntetett — durván visszataszították a kirekesztettek állapotába. Az 1943-as német megszállást követően a deportálás elérte Olaszországot is, és az Ottolenghi nevet viselők is szerepelnek a Soá áldozatai között, városaikból elhurcolt olasz zsidók ezreivel együtt. Az olyan történészek és pedagógusok által végzett emlékezeti munka, mint Dominique Natanson, emlékeztet rá, hogy e nevek nem elvont fogalmak, hanem egyedi emberi életek, amelyeket az élőknek kötelességük megnevezni és továbbadni [Dominique Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997].

Itt az archívum és az emlékezet fájdalmasan felesel egymással, a Yerushalmi által leírt dialektika szerint: a történész megállapítja a tényeket, de az emlékezet az, amely megóvja őket a semmibe hullástól [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Az a erény, amelyet ez a megpróbáltatás feltár, nem hősi a látványos értelemben; az egy megsemmisíteni kívánt identitáshoz való makacs hűség erénye. Viselni tovább a nevet, továbbadni azt, belevésni az anyakönyvekbe és a sírkövekbe — ez a zakhor teljesítése, az emlékezés parancsa, amely Izrael egész tudatát áthatja.

Ha az Ottolenghi-k bölcsője olasz és askenázi eredetű is, a lignée — mint annyi zsidó család — részt vett azokban a nagy mediterrán cirkulációkban, amelyek elmosták a határokat az askenázi és szefárd világ között. Livorno, a szabad kikötő, ahol Lionel Lévy által tanulmányozott „portugál zsidó Nemzet" virágzott, egyike volt azoknak az olvasztótégelyeknek, ahol az észak-olasz családok találkoztak az ibériai diaszpóra Séfaradjaival, kereskedelmi, házassági és tudományos kötelékeket szőve [Lionel Lévy, La Nation juive portugaise. Livourne, Amsterdam, Tunis, 1591-1951, 1999] [Lionel Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Livornoból a hálózatok Észak-Afrika felé terjeszkedtek — Tunisz, Tlemcen, Sidi Bel Abbès irányába —, ahol a közösségek rabbinikus levéltárakban őrizték lignée-jük emlékét, s e levéltárak gazdagságát ma már mindenki elismeri [Eliahou-Éric Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Itt különbséget kell tennünk a letelepedett és az átörökített között: a szétszóratás családi hagyománya sokszor meghaladja azt, amit az irattár igazolni képes, és bizonyíték nélkül nem állíthatjuk, hogy a Vallepiana-lignée egyik ága észak-afrikai. Ám az az erény, amelyet ez a nyitottság szemléltet, valóságos és dokumentált abban a világban, amelyhez a család tartozik: a viszony az idegenhez mint testvériség, a máshonnan érkező hitsorsostárs befogadása, a kölcsönös felismerés a különböző rítusok ellenére. A judaizmus belső toleranciája — az a képessége, hogy egyazon néppé formálja a földrajz által elválasztott közösségeket — ezekben a mediterrán hálózatokban leli legszemléletesebb kifejeződését.

Az Ettlingenből kényszertől hajtva elhagyott sváb városból a Piemont völgyeibe, a Crémona-i jesivából az emancipált Itália szalonjaiba, a hitelezés pultjaitól a XX. század gyászba borult anyakönyveiig — az Ottolenghi Vallepiana lignée az olasz zsidóság egész történelmét sűríti magába: egy száműzetésből gyökérvételté alakított, kényszerből méltósággá fordított, vérrel megfizetett hűséggel megőrzött történelmet. E lignée a hagyomány nagy erényeit hordozta — a szöveg szeretetét és a talmudi tudást, az igazságossággá emelt jótékonyságot, a város hűséges szolgálatát.

Ha azonban meg kell nevezni azt, amit e lignée mindennél hívebben fejezett ki, az a hűséges átörökítés — ez a visszafogott erény, amely összeköti a Talmud pontosságán virrasztó nyomdász rabbit, az iskolát finanszírozó bankárt, a megtagadás nélkül szolgáló tisztet és az elhunytak nevét kőbe vésető túlélőt. Azzal, hogy magát a nevet — amely Ettlingen és a piemonti völgy emlékezetét hordozza — átadandó örökségként kezelték, az Ottolenghi Vallepiana-k a maguk mértéke szerint teljesítették azt a zakhor-t, amely Izraelt kötelezi: semmit sem engedni a feledés homályába hullani [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Egyedi történetük így a kollektív emlékezet részévé válik — egy olyan nép emlékezetévé, amely az emlékezést a hűség formájává, a hűséget pedig a túlélés formájává tette.