Mondovì család

Mondovì a XII. században alapult egy, az Ellero-völgy fölé emelkedő dombon, és hamar a déli Piemont egyik legdinamikusabb kereskedővárosa lett, amely már 1560-ban rövid életű egyetemmel rendelkezett. Ebben a városi, kereskedelmi és művelődési közegben gyökerezett meg a zsidó jelenlét. A piemonti közösségek többségéhez hasonlóan ez a jelenlét nagyrészt a Franciaországból érkező zsidók bevándorlási hullámaihoz nyúlik vissza — a XIV–XV. századi franciaországi királyságból való kiűzetések után —, valamint az askenáz és provençal-i szférából, nem pedig szefárd betelepedésből.

Schaerf által leírt névtani logika szerint a családnév akkor születik, amikor egy Mondovìból származó zsidó család máshol telepszik le: a befogadó közösség, hogy megkülönböztesse őket, származási helyük szerint nevezi el őket [Schaerf, 1925]. Így a Mondovì név szigorúan véve inkább Mondovìn kívül — mindenekelőtt Torinóban — adatolható, mint magában a névadó városban. Ez a paradoxon minden helynévből eredő családnévre jellemző: ezek éppannyira jelölik az indulást, mint a származást.

A zsidók piemonti városokban való megtelepedése condotte-kon alapult: ezek a városi vagy hercegi hatóságokkal kötött, tárgyalásos szerződések feljogosították a zálogkölcsön és a kereskedelem gyakorlását, meghatározott díjak ellenében. Ezt a gazdasági beilleszkedést a régi történetírások sokszor csupán az uzsorára szűkítették, holott valójában a városi gazdaság számára nélkülözhetetlen hitelezési funkciót fedett, és strukturált közösségi élettel párosult. Robert Bonfil kimutatta, hogy az itáliai reneszánsz zsidó élete korántsem volt csupán tűrt túlélés, hanem intenzív szellemi és vallási alkotás tere, amelyben a zsidó bankárok mecénásokként, kézirat-gyűjtőkként és a tanulmányok támogatóiként is tevékenykedtek [Bonfil, 1994]. A Mondovì família, mint piemonti lignée, minden bizonnyal ebbe a szövetbe illeszkedett, amelyben a gazdasági tevékenység táplálta — nem pedig cáfolta — a tanulás hivatását: a judaizmus egyik legállandóbb kifejezésmódját, amely mindig képes volt a megélhetésből a szellemi emelkedés alapját formálni.

A mondovìi zsidók története elválaszthatatlan a piemonti judaizmus egészének történetétől — egy saját nyelvű és rítusú közösségétől, amelynek liturgiáját APaM-rítusnként ismernek, az Asti, Fossano és Moncalvo szavak rövidítéseként, megkülönböztetve azt az ashkénáz és az olasz rítustól. Ez a liturgiai különlegesség a közösségi alkotóerő tanúbizonysága: franco-provanszi és német gyökereikből a Piemontban élő zsidók egy hibrid imarendet alakítottak ki, amely alkalmazkodott új földjükhöz, megőrizve olyan szövegeket és dallamokat, amelyeket a liturgiakutatás a középkori francia zsidó rítusok eltűnt örökségének becses tanújaként tart számon.

A piemonti zsidók sorsa a kialkudott türelmesség és a kiszolgáltatottság között ingadozott. A Savoya-hercegek hol védelmet, hol korlátozást hozó rendeleteket hirdettek: megkülönböztető jel viselése, foglalkozások korlátozása, időszakos tilalmak. Ez az ambivalencia a XVIII. században a gettók késői intézményesítésében érte el csúcspontját. Ám e kényszerek közepette a közösségek intenzív belső szolidaritáséletet alakítottak ki, amelyet jótékonysági testvériségek (ḥevrot) szerveztek: szegény lányok hozományának biztosítása, betegek gondozása, haldoklók kísérése és eltemetés. Ez a szervezett jótékonyság — a tsedaka mint intézmény — az egyik sarkalatos erény, amelyet a zsidó hagyomány évszázadokon át hordozott: a másikról való gondoskodás mint az igazságosság kötelessége, nem puszta alamizsna.

A Törvényhez (halakha) való ragaszkodás tagolta ezt a közösségi életet. A piemonti közösségi elöljárók, akik gyakran levelezésben álltak a nagy olasz halachikus döntéshozókkal, arra törekedtek, hogy összeegyeztessék a szigorú vallásgyakorlatot a keresztény naptárakhoz igazodó kereskedői lét szükségleteivel. Ez a mindennapi kazuisztika — hogyan tartható meg a szabbat, ha valaki üzletet vezet, hogyan lehet kölcsönt adni anélkül, hogy zsidók között áthágják a ribbit tilalmát — a Törvény gyakorlati bölcsességét tárja fel, ahol a parancsolathoz való hűség összefonódik a valóság összetettségével szemben tanúsított alázattal.

A XVIII. században a Savoyai Állam gettókat hozott létre főbb zsidó városaiban. Mondovì sem kerülte el ezt a folyamatot: a zsidókat egy elkülönített negyedbe kényszerítették, amelyet éjszakánként bezártak, s ahol az életkörülmények gyakorta egészségtelenek és zsúfoltak voltak. Ez az elkülönítés — amely egyidejű volt a torinói, az asti és a cuneói gettók létrehozásával — mélyen nyomot hagyott a piemonti közösségek Emlékezetében. A gettó mégis, paradox módon, olvasztótégellyé vált: a zsidó lakosságot összegyűjtve, felerősítette a zsinagógai életet, a tanulást és a hagyomány átörökítését.

A fordulópontot a francia forradalom és a napóleoni megszállás hozta el, amelyek eltörölték a gettókat és kihirdették a polgári egyenlőséget. Az 1815-ös visszarendeződés és a régi korlátok részleges visszaállítása után az emancipáció véglegesen 1848-ban vált valóra: a szárd király, Charles-Albert Lettere Patenti rendelete teljes állampolgárságot biztosított a királyság zsidóinak. Ez a korszakalkotó pillanat megnyitotta a piemonti — és minden bizonnyal a mondovìi — családok előtt a szabad foglalkozások, az egyetem, a hadsereg és az alakuló olasz állam politikai élete felé vezető utat.

A városba való belépést a piemonti zsidóság a nemzeti közéletben való részvétel lehetőségeként élte meg. Piémont számos zsidója részt vett a Risorgimentoban, az olasz egységesítésben, amelyben az igazságosság és szabadság eszményének beteljesülését látták — olyan eszmét, amely összhangban állt a prófétai értékekkel. Ez a hazafias elkötelezettség — szolgálni azt a várost, amely végre teljes jogú polgárként ismerte el zsidó fiait — egy olyan erényt testesít meg, amelyet Izrael hagyománya a lakóhely közjava iránti gondoskodásnak nevez, Jeremiás ősi parancsával összhangban: „keressétek a város békéjét". A Mondovì név, amelyet immár orvosok, jogászok, kereskedők és tanítók viseltek, megszűnt a száműzetés bélyege lenni, és az olasz állampolgárság nevei közé emelkedett.

Mint minden vándorló olasz családnév, a Mondovì név sem maradt a Piemontban. Az olasz zsidóság nagy találkozóhelyei — és mindenekelőtt Livorno, a szabad kikötő, ahol 1591-től virágzott a Nazione ebrea — az egész félszigetről vonzották a családokat, és összekeverték az északról, valamint a mediterrán medencéből érkező neveket. Lionel Lévy úgy írta le Livorno eme „portugál zsidó nemzetét", mint Amszterdamra, Tuniszra és a Levantéra nyitott világot, ahol kereskedők, nyomdászok és tudósok találkoztak [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Bár erre az adott lignée-re vonatkozóan nem dokumentált kellő bizonyossággal, mégis valószínűnek tűnik, hogy a Mondovì nevet viselők részt vettek e mediterrán vándorlásokban, egy piemonti város nevét délebbre magukkal vive.

Ez a feltevés egy jól ismert általános tényen alapul: a kora újkori olasz zsidó családok rendkívüli mobilitásán, amelynek köszönhetően a helynevekből alkotott patronímák a kereskedelmi útvonalak mentén szétszóródtak. Ahol a közvetlen dokumentáció hiányzik, az őszinteség megköveteli, hogy lehetőségről beszéljünk, nem bizonyosságról. Ami viszont kétségtelen, az az e vándorlásokat mozgató erény: az idegen befogadása és a szétszórt közösségek közötti kölcsönös segítség. A mediterrán zsidó nációk vendégszeretetet gyakoroltak az átutazó hittestvér iránt, foglyok kiváltásával (pidyon shevuyim) és a száműzötteknek nyújtott segítséggel foglalkoztak — olyan gesztusokkal, amelyek által a zsidó szolidaritás átlépte a politikai határokat, és minden közösséget egyazon test láncszemévé tett.

Ez a fejezet szándékosan a szerkesztői sejtés tartományában mozog: a lignée-t egy valószínű horizontba helyezi anélkül, hogy kitalált kalandokat tulajdonítana neki. A visszafogottság itt az igazságnak kijáró tisztelet egyik formája — a történész alázatának erénye az archívum hallgatásaival szemben.

Az olasz zsidóság minden más között a könyv és a kézirat civilizációja volt. Jóval a könyvnyomtatás előtt, és még sokáig utána, a félsziget közösségei rendkívüli szépségű héber kéziratokat másoltak, díszítettek és őriztek meg. Giulia Tamani tanulmányozta ezeket a manoscritti ebraici decorati in Italia alkotásokat, amelyek egy zsidó könyvművészet tanúi, ahol az ornamentika a szent szöveg tiszteletét szolgálta [Tamani, 2010]. A Piemont, a francia-német és olasz hagyományok kereszteződési pontja, részese volt ennek a kéziratos kultúrának.

Anélkül, hogy pontos művet lehetne tulajdonítani a Mondovì család valamely névvel azonosítható tagjának, e lignée hovatartozása a piemonti zsidó világhoz hozzáköti ezt az univert a tanulmány és a másolás köréhez. Colette Sirat emlékeztetett arra, hogy a középkori zsidó filozófia és tudás mennyire a másolók és a kéziratok tulajdonosainak türelmes közvetítése révén jutott el hozzánk, akiknek marginális jegyzetei és kolofónjai pótolhatatlan archívumot alkotnak [Sirat, 1983]. Minden megőrzött kézirat, minden generációról generációra átadott könyv megtestesíti a judaizmus egyik fő erényét: a tanulmányt mint a hűség cselekedetét, a limmud Torah-t mint az isteni szolgálat legmagasabb rendű formáját.

Az itáliai zsidó gondolkodás, amelyet olyan személyiségek képviseltek, akiket Maurice-Ruben Hayoun a zsidó filozófia hosszú történetébe helyez el [Hayoun, 2023], képes volt összeegyeztetni a talmudi szigort és a környező kultúra iránti nyitottságot. Léon Askénazi és Armand Abécassis, a XX. századi tradíció gondolkodói, hangsúlyozták a judaizmus e sajátos zsenialitását: a Törvényt szüntelenül újra gondolni, az átadást nem ismétléssé, hanem alkotássá tenni [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Hogy a Mondovì család — miként annyi piemonti família — könyvek őrzője és szövegek átadója volt, ez nagyon valószínű: abban az alázatos és makacs gesztusban — megőrizni, másolni, tanítani — rejlik egy nép túlélése.

Az olasz zsidók 20. századi történelme az 1938-as fasiszta fajvédelmi törvényekkel vett döntő fordulatot, amelyek megfosztották a zsidókat polgári jogaiktól, kizárva őket az iskolákból, az egyetemekről és a különböző foglalkozásokból. A Piemont, amely kilencven évvel korábban az emancipáció földje volt, ismét az üldöztetés színterévé vált. Az 1943 szeptemberi német megszállást követően Észak-Itália zsidóit üldözőbe vették, letartóztatták, majd megsemmisítő táborokba deportálták. A kis piemonti közösségeket, köztük a Mondovì és Cuneo vidékieket, megtizedelték.

Az olyan történészek és pedagógusok által végzett emlékezeti munka, mint Dominique Natanson, aki a Soá fiatal generációknak való átadásán fáradozott, emlékeztet arra az elvárásra, hogy nevén kell nevezni az áldozatokat és meg kell őrizni nyomukat [Natanson, 1997]. A zsidóság számára az emlékezés parancs — zakhor, „emlékezz" —, amelyet Yerushalmi a zsidó tudat középpontjába helyezett [Yerushalmi, 1984]. Ott, ahol a Mondovì nevet viselők az üldöztetés áldozataivá válhattak, az enciklopédikus mű kötelessége az, hogy a nevet élőn tartsa, szemben az eltörlés szándékával.

Piemont a megmentés földje is volt. Igazak, ellenállási hálózatok és falusi közösségek rejtegették a zsidókat és juttatták át őket Svájcba. Ez a zsidó és nem zsidó szolidaritás tanúsítja, hogy még a legsötétebb éjszakában sem aludt ki a jóság erénye — a ḥessed. A háború után a túlélők egy megfogyatkozott közösségi életet építettek újra, a piemonti lignées Emlékezete pedig az archívumokban, temetőkben és névtudományi repertóriumokban öröklődött tovább, amelyek alapmátrixa Schaerf műve marad.

A Mondovì dombjától az olasz állampolgársági anyakönyvekig, a XVIII. századi gettótól a XX. század árnyaiig a Mondovì név egy piemonti zsidó olasz család nyomvonalát rajzolja meg a Piemonte közösségei között. Az erre a konkrét lignée-ra vonatkozó közvetlen források szűkösek — a lényeg Schaerf megjegyzésére és a piemonti judaizmus történeti keretére támaszkodik [Schaerf, 1925] —, és a becsületesség azt kívánta meg, hogy e mű során mindvégig különbséget tegyünk a bizonyított, a valószínű és a feltételezett között.

Ha egyetlen erényt kellene megnevezni, amelyet ez a lignée a legjobban megtestesített, az az átörökítés hűsége lenne: az a képesség, amely a piemonti judaizmusra — amelyből a Mondovì-k származnak — oly jellemzően sajátja, hogy életben tartson egy különös rítust (az APaM-ot), egy nyelvet, könyveket és egy nevet, a gettó bezártságán, az emancipáció megpróbáltatásain és a Soá katasztrófáján át. Ezt a hűséget mély gondoskodás kísérte a másik iránt — a testvérületek szervezett jótékonysága, az idegen befogadása, a szétszórt közösségek közötti szolidaritás —, valamint a polgári élethez való ragaszkodás, a Risorgimentótól a kivívott állampolgárságig.

Ebben a Mondovì-k sorsa nem csupán a saját sorsuk: részese Izrael kollektív Emlékezetének, annak a népnek, amely — amint Yerushalmi írja — a megemlékezést szent kötelességgé tette [Yerushalmi, 1984]. Egy város nevét viselni annyit jelent, mint egy hely emlékét hordozni; e nevet tovább adni annyi, mint elutasítani a feledést. A Mondovì-k Nagy Könyve a maga módján egy zakhor-cselekedet.