Mohylewer család

Le patronyme Mohylewer est un nom toponymique de résidence, catégorie majeure de l'onomastique juive ashkénaze. Lorsque les autorités impériales russes, autrichiennes et prussiennes imposèrent aux Juifs, entre la fin du XVIIIe et le début du XIXe siècle, l'adoption de patronymes fixes et héréditaires — mesure fiscale et administrative avant tout —, un grand nombre de familles reçurent ou choisirent des noms dérivés de leur ville d'origine. Le suffixe -er, d'usage germanique et yiddish, y fonctionne exactement comme dans l'allemand Hamburger (« de Hambourg ») : il substantive la provenance. Mohylew + -er = « l'homme de Mohylew ».

La ville de référence, Mogilev-sur-Dniepr, ne doit pas être confondue avec Mogilev-Podolski, en Ukraine (Podolie). La première, chef-lieu de la province homonyme, fut dès le XVIe siècle un centre urbain notable de la Ruthénie puis de la Confédération polono-lituanienne, avant son annexion par la Russie lors du premier partage de la Pologne en 1772. Sa communauté juive, ancienne et nombreuse, y connut à la fois la prospérité commerciale et les vicissitudes propres à la Zone de Résidence : restrictions professionnelles, poussées d'antisémitisme et, plus tard, la vague de pogroms qui suivit l'assassinat du tsar Alexandre II en 1881. C'est précisément cette conjoncture de crise, à laquelle nous reviendrons, qui donna au nom Mohilever sa résonance historique.

Il convient de souligner qu'un patronyme toponymique n'implique pas nécessairement une résidence contemporaine dans la ville éponyme : il fixe le plus souvent une provenance ancestrale. Ainsi, un porteur du nom Mohilever au XIXe siècle pouvait vivre à Vilna, Bialystok ou Radom sans avoir lui-même jamais résidé à Mogilev — le patronyme témoignant d'une migration antérieure. Ce trait, commun à toute l'onomastique de la diaspora, invite à la prudence : le nom raconte une origine, non un domicile. La transmission héréditaire du patronyme fige, en quelque sorte, un instantané migratoire.

La crise de l'attribution des patronymes en Empire russe mérite une précision supplémentaire. Les lois de 1804 et 1835 contraignirent les communautés juives à se doter de noms de famille permanents, souvent à la hâte et sous la supervision d'officiers d'état civil qui n'en maîtrisaient pas toujours la phonétique yiddish ou hébraïque. Il en résulta une profusion de graphies variables pour un même nom : la forme Mohilewer voisine avec Mohilever, Mogilewer, Mogilevski, voire Mohilevsky dans les translittérations russes. Cette instabilité orthographique, loin d'être un simple accident administratif, témoigne du statut de population sous tutelle que le régime tsariste infligea aux Juifs de la Zone de Résidence pendant plus d'un siècle.

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Pour comprendre la lignée Mohylewer, il faut situer son berceau nominal dans l'écologie du judaïsme d'Europe orientale. La Biélorussie — la « Lite » des Juifs, la Lituanie historique au sens large — fut l'un des grands foyers du monde ashkénaze. Elle se distingua par une culture religieuse d'une intensité particulière : c'est la terre du mitnagdisme, ce courant d'opposition rationaliste et talmudique au hassidisme, incarné par le Gaon de Vilna et par le réseau des grandes yeshivot lituaniennes — Volozhin, Mir, Slobodka. Le rabbin savant, maître du Talmud et arbitre de la Halakha, y occupait une place de prestige social considérable.

La ville de Mogilev, avec ses synagogues, ses maisons d'étude et ses institutions communautaires, participait de ce monde. La judéité de la région vivait dans le cadre contraignant de la Zone de Résidence, territoire où le régime tsariste confinait la quasi-totalité de sa population juive. Les Juifs y étaient soumis à un régime d'exception : accès limité aux professions, à l'enseignement supérieur, à la propriété foncière ; charges fiscales spécifiques ; recrutement militaire sous des conditions particulièrement dures à l'époque de Nicolas Ier. C'est dans ce climat que naquirent, à la fin du XIXe siècle, les grands mouvements d'émigration vers l'Ouest et l'Amérique, mais aussi les premières formes organisées du nationalisme juif.

La tradition lituanienne dans laquelle baignait la région possédait une manière propre de concevoir la piété : non comme exaltation mystique, mais comme rigueur de l'étude, fidélité scrupuleuse à la Halakha et responsabilité collective envers la communauté. Le rabbin y était moins un intercesseur charismatique qu'un arbitre savant, dont l'autorité morale tenait à la profondeur de sa connaissance du droit juif. C'est dans cet idéal que fut formé Samuel Mohilever, et c'est à cette école de l'exigence silencieuse que l'on doit la sobriété de ses écrits et la pondération de ses positions publiques.

Les pogroms de 1881-1882, déclenchés dans le sillage de l'assassinat d'Alexandre II, marquèrent une rupture décisive. Ils convainquirent une fraction de l'intelligentsia et du rabbinat que l'émancipation et l'intégration dans la société russe étaient une impasse, et que le salut résidait dans un projet collectif de retour national. C'est de cette prise de conscience que naquirent les Hovevei Zion (« Amants de Sion »), premières associations sionistes avant la lettre, dont Samuel Mohilever fut l'une des figures fondatrices [Laqueur, 1973] [Shapira, 2012]. La judéité biélorusse fournit ainsi non seulement le nom, mais aussi le terreau historique et spirituel de la lignée.

On notera encore que la cité de Bialystok, où Mohilever exerça son rabbinat de 1883 à sa mort, connut au début du XXe siècle l'un des pogroms les plus meurtriers de toute l'histoire de la Russie tsariste — en 1906, soit huit ans après la mort du rabbin. Cette chronologie rappelle que l'urgence que Mohilever ressentait dès les années 1880 n'était pas conjoncturelle : elle pressentait une catastrophe que la décennie suivant son décès ne fit que confirmer.

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Samuel Mohilever naquit en 1824 à Głębokie, dans la région de Vilna, au sein d'une famille rabbinique de tradition lituanienne. Formé dans le moule rigoureux des études talmudiques, ordonné rabbin, il exerça successivement dans plusieurs communautés avant d'occuper, à partir de 1883, le rabbinat de Bialystok, poste qu'il conserva jusqu'à sa mort en 1898. Homme d'une érudition halakhique reconnue, il jouissait de l'autorité que confère, dans le monde mitnagdique, la maîtrise du Talmud et de la jurisprudence rabbinique.

Un épisode significatif de sa première carrière rabbinique mérite d'être signalé, car il révèle la dimension de l'homme avant même son engagement sioniste. Lors de son séjour à Suwałki, dans les années qui suivirent l'insurrection polonaise de 1863, les autorités russes arrêtèrent des membres de la communauté juive locale, soupçonnés de sympathie pour les insurgés, et les menacèrent d'exécution. Mohilever intercéda personnellement auprès du commandant russe, obtenant la libération de tous les condamnés. Ce geste d'une bravoure concrète — plaider pour des vies en face d'une autorité militaire hostile — dit quelque chose d'essentiel sur le caractère de l'homme : sa conception de la responsabilité rabbinique allait bien au-delà de la seule sphère rituelle. La justice, dans son sens le plus immédiat et le plus charnel, était pour lui une obligation d'action.

Ce qui distingue Mohilever de ses pairs, c'est le tournant national qu'il imprima à sa vie publique à partir de 1881-1882. Bouleversé par les pogroms et par le flot de réfugiés qu'ils jetèrent sur les routes, il devint l'un des premiers rabbins de premier rang à proclamer que le retour en Terre d'Israël (Eretz Israël) et l'établissement de colonies agricoles juives constituaient une réponse religieuse légitime, voire un devoir, à la détresse du peuple. Cette position, audacieuse dans un milieu orthodoxe souvent réticent à toute anticipation « active » de la Rédemption, fit de lui une figure charnière : il légitimait le projet national aux yeux des Juifs pieux [Avineri, 1981].

En 1882, Mohilever se rendit à Paris pour rencontrer le baron Edmond de Rothschild, dont il obtint le soutien financier en faveur des premières implantations agricoles en Palestine ottomane. Cette démarche compte parmi les actes fondateurs du mécénat rothschildien qui allait soutenir des colonies telles que Rishon LeZion, Ekron ou Petah Tikva. Le rabbin s'attacha en particulier au sort des colons pieux, veillant à ce que la vie religieuse fût préservée dans les nouveaux villages. On peut lire dans cette vigilance une expression concrète de la valeur de kiddouch hachhem — sanctifier le Nom de Dieu par la pratique vécue, jusque dans les sillons d'une terre nouvelle. Il n'entendait pas que le renouveau national se fît au prix de l'abandon de la Tradition.

Vers la fin des années 1880, Mohilever intervint dans la controverse halakhique de la Shemita (l'année sabbatique de 1888-1889), qui menaçait la survie économique des colonies agricoles. La loi juive interdit en principe de travailler la terre lors de l'année sabbatique ; or, suspendre les travaux agricoles en Palestine à ce stade embryonnaire eût risqué de ruiner des colons à peine établis. Mohilever compta parmi les autorités favorables à une solution de compromis, l'heter mechira (cession temporaire fictive de la terre à un non-Juif permettant de continuer les travaux), soutenant ainsi une lecture de la Halakha soucieuse de préserver la vie concrète de la communauté [Laqueur, 1973]. Cet épisode illustre une conception de la Loi juive qui n'est pas rigidité mais discernement : la Halakha comme outil vivant, capable de répondre à des situations sans précédent.

Élu figure d'honneur des Hovevei Zion lors de la conférence fondatrice de Kattowitz en 1884, Mohilever incarna, jusqu'à son décès à Bialystok en 1898, l'alliance possible entre la fidélité à la Tradition et l'engagement pour le renouveau national.

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L'apport de Mohilever ne se réduit pas à une biographie ; il touche à l'histoire des idées. Le sionisme, tel qu'il se formalisa avec Theodor Herzl et le premier Congrès de Bâle en 1897, fut d'abord porté par des acteurs laïques, souvent en rupture avec la religion traditionnelle. Or l'un des enjeux majeurs du mouvement fut de savoir si la piété orthodoxe pouvait s'y intégrer sans se renier. Mohilever fut, sur ce point, un précurseur décisif.

Sa thèse, formulée dans ses écrits et ses correspondances, tenait en une idée forte : la construction nationale devait servir de socle commun aux croyants et aux non-croyants, l'unité du peuple prévalant sur la division idéologique. Il ne mésestimait pas les frictions ; il les acceptait comme le prix de la solidarité nationale. Cette position suppose une forme rare d'humilité individuelle : mettre entre parenthèses sa propre conviction religieuse pour embrasser une cause plus vaste que soi — non par renoncement, mais par vision de la totalité d'Israël.

En 1893, Mohilever s'associa à un groupe de rabbins partageant ses convictions — parmi lesquels Mordekhaï Eliasberg, Yitzhak Nissenbaum et Yitzhak Reines — pour jeter les bases d'un centre spirituel sioniste qu'ils appelèrent Merkaz Ruchani (« centre spirituel »), acronyme contracté en Mizrahi. L'organisation fut formalisée par le rabbin Reines en 1902, quatre ans après la mort de Mohilever, qui en fut unanimement reconnu comme le fondateur et le patron inspirateur [Steele, Times of Israel, 2021]. Le mouvement Mizrachi donna naissance, au fil des décennies, à une vaste famille politique et spirituelle dans le mouvement sioniste, dont le Bneï Akiva constitue aujourd'hui encore la branche de jeunesse mondialement connue.

La relation de Mohilever avec Theodor Herzl mérite une attention particulière, car elle signale le trait d'union entre les deux âges du sionisme : le proto-sionisme des Hovevei Zion, ancré dans la pratique communautaire et le religieux, et le sionisme politique, laïque et diplomatique d'Herzl. Dès la parution du Der Judenstaat en 1896, le vieux rabbin de Bialystok correspondit avec Herzl et manifesta son soutien, surmontant les réserves que nombre de ses pairs orthodoxes opposaient au caractère ostensivement laïque du projet herzlien. Cette ouverture, chez un homme de soixante-douze ans dont la santé déclinait, dénote une capacité à reconnaître dans l'autre — fût-il un intellectuel viennois éloigné de la pratique — l'instrument d'une même espérance.

L'historiographie a diversement apprécié cette synthèse. Certains historiens, dans le sillage d'une lecture critique du projet national, ont souligné les tensions internes qu'elle recélait — entre messianisme et politique, entre Tradition et modernité, entre exil et souveraineté [Raz-Krakotzkin, 2007]. D'autres, comme Anita Shapira, ont mis en lumière la manière dont ces pionniers religieux préparèrent le terrain idéologique d'un État en gestation [Shapira, 2012]. Tom Segev, étudiant la période du Mandat britannique, a montré combien les fondations posées dès les années 1880 pesèrent sur les décennies suivantes [Segev, 2000]. Dans tous les cas, la figure de Mohilever demeure un point de repère : celui d'un rabbin qui, sans abdiquer sa fidélité halakhique, sut reconnaître dans le mouvement national l'instrument d'un salut collectif.

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La mort approchait lorsque le vieux rabbin de Bialystok se prépara au premier Congrès sioniste de Bâle, en août 1897. Samuel Mohilever avait initialement prévu d'y paraître en personne, en qualité de chef de file des sionistes russes — distinction considérable, qui mesurait l'autorité qu'il avait conquise en une quinzaine d'années d'engagement sans faillir. Mais l'état de sa santé l'en empêcha. Il rédigea alors un message écrit en hébreu, adressé aux délégués du Congrès, et chargea son fils Joseph Mohilever — lui-même rabbin et sioniste convaincu — de se rendre à Bâle pour le lire en son nom devant l'assemblée.

Ce discours par procuration dit, dans son économie même, quelque chose sur la transmission : le père parle par la voix du fils, le passé par la bouche de l'avenir. Quant au texte, il est décrit par ses commentateurs comme « plein d'avis judicieux et pratiques », et ses lignes conclusives furent conservées dans la mémoire de la tradition sioniste religieuse. La teneur en était à la fois confessante et programmatique : Mohilever y réaffirmait sa foi messianique — le Messie viendra, les exilés se rassembleront, Israël demeurera sur sa terre — tout en inscrivant cette espérance dans un cadre d'action politique immédiate. La combinaison n'était pas rhétorique : elle reflétait une conviction profonde que la religion et le nationalisme ne s'excluaient pas, mais se complétaient comme les deux faces d'une même obligation envers le peuple juif [1901 Jewish Encyclopedia].

Le message de Bâle ne fut pas l'ultime parole de Mohilever. La veille de sa mort, en 1898, il dicta ou rédigea une lettre circulaire à tous les amis de Sion — document que la Jewish Telegraphic Agency et la Jewish Encyclopedia de 1901 décrivent unanimement comme son véritable testament [JTA, 1932 ; 1901 Jewish Encyclopedia]. Dans cette dernière missive, le rabbin recommandait deux choses concrètes et précises : d'abord la fondation de ce qui allait devenir la Jewish Colonial Trust (Jüdische Kolonialbank), instrument financier du mouvement sioniste herzlien ; ensuite, la poursuite de la colonisation agricole en Palestine. Il y réitérait, une dernière fois, son appel à l'unité — cette vertu qu'il avait placée au cœur de son engagement depuis les premières heures des Hovevei Zion.

L'ensemble formé par le message de Bâle et la lettre-testament constitue le corpus documentaire direct le plus précieux que la lignée Mohylewer nous ait transmis. Ce sont les seuls documents où l'on entend la voix du rabbin sans l'intermédiaire de tiers chroniqueurs, et où sa pensée se donne dans sa pleine cohérence : foi en la promesse divine, sens aigu des réalités économiques et institutionnelles, primauté de l'unité d'Israël sur toute querelle de doctrine. Deux textes de 1897, distants de quelques mois à peine, qui forment ensemble une arche entre le ciel et la terre — entre l'espérance messianique et la banque coloniale.

Ce que ces écrits révèlent aussi, en creux, c'est la conception mohileverienne de la tsedaka — la justice-charité, vertu cardinale du judaïsme. Pour Mohilever, aider les colons de Palestine n'était pas philanthropie abstraite mais acte de justice envers un peuple opprimé et dépossédé. La recommandation de créer une banque coloniale n'est pas une démarche purement financière : c'est l'institutionnalisation de la solidarité, la mise en forme collective d'une obligation morale que chaque Juif portait individuellement. En cela, la lettre-testament s'inscrit dans la longue tradition juive qui fait de la tsedaka non un geste de générosité volontaire mais un devoir de justice auquel nul ne peut se soustraire.

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La lignée Mohylewer ne s'éteint pas avec Samuel. Son fils, le rabbin Joseph Mohilever, porta le nom et l'héritage dans la génération suivante avec une fidélité documentée. C'est lui qui, en août 1897, représenta son père au premier Congrès sioniste de Bâle — acte de substitution filiale qui est aussi un acte de continuité idéologique. La décision de confier ce rôle au fils et non à un disciple ou à un secrétaire — bien que le secrétaire d'Isaac Nisenbaum fût également présent dans l'entourage du vieux rabbin — dit quelque chose sur la conception que Samuel Mohilever se faisait de la transmission : le fils hérite non seulement d'un nom, mais d'une parole et d'un engagement [JTA, 1932].

Joseph Mohilever fut ordonné rabbin et succéda à son père à la tête du rabbinat de Bialystok en 1902, soit quatre ans après la mort de Samuel. Cette succession n'allait pas de soi dans un monde où le rabbinat était une charge communautaire soumise à l'élection et non un office héréditaire. Si la communauté de Bialystok choisit le fils pour prolonger le père, c'est que Joseph avait su faire ses preuves propres, en particulier dans son engagement sioniste. Sa présence à Bâle en 1897 avait eu valeur de mandat communautaire.

La même année 1902 vit le rabbin Isaac Reines formaliser le mouvement Mizrachi que Samuel Mohilever avait contribué à fonder en 1893. Joseph Mohilever hérita ainsi d'une double continuité : celle de la charge rabbinique dans la communauté de Bialystok, et celle de l'engagement pour le sionisme religieux que le Mizrachi institutionnalisait. On peut raisonnablement supposer — quoique les archives détaillées de son action personnelle restent à explorer — qu'il participa à ancrer dans la réalité communautaire locale ce que son père avait esquissé à l'échelle du mouvement national juif.

La figure de Joseph Mohilever oblige à réfléchir à ce que signifie « transmettre » dans une lignée rabbinique. Il ne s'agit pas de répéter le père, mais de poursuivre, dans un contexte nouveau, l'œuvre commencée. Le mouvement sioniste s'était institutionnalisé avec Herzl ; le Mizrachi avait trouvé sa forme définitive ; les colonies de Palestine avaient grandi. Joseph Mohilever inscrivit le nom de la lignée dans une époque où les jalons posés par Samuel n'étaient plus des paris mais des réalités à consolider. Cette capacité à habiter l'héritage sans s'y noyer — à en être le continuateur plutôt que la copie — est peut-être l'une des formes les plus discrètes, et les plus solides, de l'implication dans la vie collective que le judaïsme valorise comme vertu communautaire.

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La mémoire du nom Mohylewer se confond largement, dans la conscience collective juive, avec celle du rabbin de Bialystok. Sa consécration mémorielle est tangible : en Terre d'Israël, la colonie de Mazkeret Batya — fondée en 1883 sous le nom d'Ekron — honora son rôle, et plusieurs institutions, synagogues et rues portent aujourd'hui son nom dans l'État d'Israël, notamment à Tel-Aviv et à Jérusalem. À Bialystok même, une synagogue fut nommée Beth Samuel en sa mémoire, et en 1932, des survivants du mouvement Hovevei Zion — parmi lesquels Isaac Nisenbaum, ancien secrétaire du rabbin, le sénateur Rubinstein grand-rabbin de Vilna, et des représentants de la Fédération sioniste polonaise — se réunirent à Bialystok pour commémorer le cinquantenaire du mouvement autour de la figure de son fondateur [JTA, 1932]. Ses restes furent d'ailleurs transférés en Israël au XXe siècle et inhumés à Mazkeret Batya, geste hautement symbolique qui scella son statut de patriarche du sionisme religieux.

La mémoire de Mohilever illustre un trait propre à la tradition juive : le zikaron, le souvenir, est un acte collectif et un devoir. Se rappeler les justes, les sages et les pionniers n'est pas une simple piété nostalgique ; c'est la manière qu'a la communauté de se donner une généalogie morale et de se tenir en continuité avec ses valeurs. Que des survivants âgés fassent le voyage à Bialystok en 1932 — à un moment où le nazisme monte en Europe et où le sionisme est plus nécessaire que jamais — pour se recueillir sur la tombe de Mohilever dit l'intensité de cet acte mémoriel.

Il convient toutefois de distinguer la lignée nominale — l'ensemble des porteurs du patronyme Mohilever/Mohylewer, dispersés dans la diaspora ashkénaze et souvent sans lien de parenté prouvé avec le rabbin — de la lignée mémorielle, qui rassemble tous ceux qui se réclament de son héritage spirituel. La première relève de l'onomastique et de la généalogie documentaire ; la seconde, de la transmission et de l'idéal. Faute d'archives généalogiques exhaustives accessibles, il serait imprudent d'affirmer une filiation directe entre tel porteur contemporain du nom et le rabbin de Bialystok : la prudence historienne impose de traiter séparément le nom et la descendance.

On prendra garde, enfin, à ne pas confondre la lignée ashkénaze Mohylewer avec les grandes familles rabbiniques séfarades évoquées dans certains corpus voisins — les Encaoua et Ankawa du Maghreb, dont l'histoire, brillante mais entièrement distincte, relève d'un autre monde géographique et culturel [Encaoua, 2023] [Kountrass, 2015] [Yabiladi, 2022]. Le rapprochement, s'il apparaît dans des bases de données généalogiques, tient à la coexistence documentaire, non à une parenté réelle. La lignée Mohylewer est ashkénaze, lituanienne et biélorusse ; là réside son identité.

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Le nom Mohylewer condense, en quatre syllabes, une histoire à plusieurs strates. Il dit d'abord une géographie : Mogilev, sur le Dniepr, foyer de la judéité biélorusse et point de départ d'une migration ancestrale fixée par l'onomastique impériale. Il dit ensuite une époque : celle de la Zone de Résidence, des pogroms et de la grande bascule du judaïsme oriental vers l'émigration et le nationalisme. Il dit enfin des hommes : Samuel Mohilever, rabbin de Bialystok, dont l'engagement fit du patronyme un jalon de l'histoire du sionisme religieux, et son fils Joseph, qui porta le flambeau jusqu'aux premières années du XXe siècle.

De l'assise toponymique établie à la mémoire vive de son porteur le plus illustre, la lignée Mohylewer illustre la manière dont un nom de diaspora peut devenir un nom d'histoire. Là où l'archive parle — la ville, la biographie du rabbin, son rôle auprès du baron de Rothschild et des Hovevei Zion, son message au Congrès de Bâle, sa lettre-testament dictée à la veille de la mort —, nous avons parlé d'établi. Là où la mémoire prolonge le fait, nous avons parlé de transmission et de vraisemblance.

Quelle est, entre toutes, la valeur que cette lignée aura le mieux incarnée ? L'examen des faits documentés ne laisse guère de doute : c'est l'unité d'Israël comme horizon éthique — ce que la tradition hébraïque nomme ahdout — portée par un sens aigu de la responsabilité collective envers le peuple tout entier. Samuel Mohilever n'a jamais cessé de placer l'unité d'Israël au-dessus de la division religieuse ou idéologique : cela, il le répète dans ses écrits, dans son message de Bâle, dans sa lettre-testament. Il n'a jamais renoncé à sa propre foi orthodoxe, mais il a refusé d'en faire un mur entre lui et les Juifs laïques qui, comme lui, voulaient que le peuple vive. Cette combinaison de fidélité intérieure et d'ouverture extérieure — être pleinement ce que l'on est tout en faisant cause commune avec celui qui ne l'est pas — est peut-être la leçon la plus durable que la lignée Mohylewer offre à la mémoire collective d'Israël.

Elle s'inscrit par là dans une vertu que la tradition juive a portée à travers les siècles et les continents : la capacité à maintenir l'unité du peuple dans la diversité de ses expressions, à refuser que la querelle doctrinale l'emporte sur la solidarité vitale. De Bialystok à Bâle, de la lettre au baron de Rothschild au message lu par un fils devant une assemblée de nations, la lignée Mohylewer a joué sa partie dans cette longue histoire — avec discernement, avec courage, et sans s'économiser [Laqueur, 1973] [Avineri, 1981].

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