Lieblein család

Samuele Schaerf leltára mindmáig referenciaként szolgál minden olasz zsidó vezetéknév tekintetében: úttörő vállalkozásként rendszeresen felgyűjtötte a félszigeten zsidó családok által viselt neveket, feltüntetve azok alakjait, s olykor földrajzi elterjedési területüket is. E repertóriumban igazolható a Lieblein mint olasz zsidó családnév [Schaerf, 1925]. Jelenléte annál is inkább figyelemre méltó, mivel Schaerf különbséget tesz a helyi és a behonosodott nevek között: a -lein végzet, amely teljességgel idegen az olasz nyelvtől, egyértelműen germán nyelvterületre utal.

A név morfológiája egy érzékenységet tár fel. A gyengédségből eredő askenázi apanévformák — Lieb, Liebmann, Lieblein, Liebele — egy olyan házi névhasználatot tükröznek, amelyben a gyermeket, az anyát vagy a feleséget a szeretet nevezte meg, mielőtt a jog megtette volna ugyanezt. A zsidó névtanban e nevek egy ősi réteget alkotnak, amely megelőzi az állami közigazgatások által a XVIII. század végén és a XIX. században kötelezővé tett apanévrendszert. Az a tény, hogy egy ilyen név rögzült és öröklődött, elárul valamit abból, ahogyan a zsidó közösségek a gyengédséget névadási elvvé tették — halk visszhangjaként a hessed-nek, annak a szeretetteljes jóságnak, amelyet a hagyomány a társadalmi kötelék alapjaként helyez el. Ott, ahol más kultúrák rangot, funkciót vagy helyet örökítettek névbe, a gyengédségen alapuló névadás a hajlék egy olyan felfogását fejezi ki, amelyben a kicsiny, a gyönge, a „kedves" nevet és ezzel méltóságot kap.

Mindazonáltal meg kell őrizni a mérték tudatát abban, amit valóban tudunk. A katalógus a névalakot igazolja; nem ad genealógiát, nem közöl dátumokat, nem tartalmaz anyakönyvi iratokat. Mindaz, ami ezután következik, a kontextualizálás munkájához tartozik — amelyet becsülettel el kell határolni a dokumentált bizonyosságtól.

Az -lein végződésű nevek jelenléte az olaszországi zsidók körében egy jól ismert történelmi jelenséggel magyarázható: a XV. századtól kezdődően askenáz zsidó családok vándoroltak a Rajna völgyéből, Sváb­országból, Bajorországból és mindenekelőtt Tirolból Észak-Itáliába. Robert Bonfil kimutatta, milyen mértékben volt az olasz reneszánsz zsidó élete három összetevő keveredésének eredménye — a régi római gyökerű „olasz" zsidók, az észak felől érkező ashkenazim, és hamarosan az Ibériából elűzött sefardim — akik ugyanazokban a városokban, néha ugyanazokban, de különböző rítusú zsinagógákban éltek egymás mellett [Bonfil, 1994]. Az askenáz családok különösen Friulban, Venetóban, Piemontban, Lombardiában és Emiliában telepedtek le, magukkal hozva kiejtésüket, liturgikus szokásaikat (minhag ashkenaz) és neveiket.

Ebben a keretben nyer valószínű helyet egy olyan családnév, mint a Lieblein: egy Olaszországban letelepedett askenáz családé, amely fokozatosan átvette az ország nyelvét és szokásait, miközben nevében megőrizte északi eredetének nyomát. A hagyomány és az archívum itt úgy felelnek egymásnak, hogy mégsem fedik egymást teljesen: egy északi származás emléke, amely a név hangzásába van beleírva, találkozik a tömeges askenáz bevándorlás dokumentált történelmi tényével. Ez a fokozatos beilleszkedés egy olyan erényt szemléltet, amelyet a zsidó hagyomány hosszú időn át ápolt a száműzetéssel szemben: a képességet arra, hogy az ember gyökeret eresszen egy új földön anélkül, hogy megtagadná Emlékezetét, hogy olasszá váljon nyelvben és szokásban, miközben hű marad az atyák törvényéhez és hagyományához. Az olasz városokban befogadott — vagy eltűrt — idegen állapota ezeket a családokat két zsidó világ közötti közvetítőkké tette.

A reneszánsz Itália a judaizmus számára elsőrendű szellemi otthont jelentett. Az északi közösségek talmudi iskolákat (yeshivot) tartottak fenn, írnokok, könyvkötők és — igen korán — nyomdászok működtek körükben, hiszen a héber nyomdászat éppen Itáliában született meg, a Soncino és Bologna műhelyeiben. Giulia Tamani leírta a félszigeten készített vagy őrzött illuminált héber kéziratok gazdagságát: a tehetős családok maḥzorimokat, haggadotokat és díszített jogi gyűjteményeket rendeltek, tanúságot téve egy olyan könyvkultúráról, amely a jámborságot és az esztétikai kifinomultságot egyaránt magában hordozta [Tamani, 2010]. Colette Sirat bemutatta, hogy a középkori zsidó filozófia tanulmányozása és itáliai humanista áthagyományozása éppen erre a kéziratos anyagra támaszkodik, amely egyedül képes visszaadni a szövegek és eszmék valódi vándorlását [Sirat, 1983].

Semmi sem tanúsítja, hogy a Lieblein család valamely tagja írnok, mester vagy másoló lett volna; ezt állítani becstelen volna. De a háttér biztos, és ez az, ami súlyt ad a névnek. Egy itáliai askenázi közösségben a talmudi tudás átadása mindenkire tartozott — a Torah tanulmányozása a legfőbb kötelességnek számított, talmud torah ke-neged kullam, „a tanulás felér az összes többi parancsolattal együttvéve". Egy rögzített és nemzedékeken át örökített nevet viselő család — ha csupán olvasóként és könyveinek őrzőjeként is — részese volt ennek a tudásgazdaságnak. Ott találkozik a lignée Izrael kollektív Emlékezetével: a Könyv népe ez, amelynek fennmaradása évszázadról évszázadra az ismeretlen családok hűségén éppúgy múlott, mint a nagy mesterek fényességén.

A XVI. és XVII. század fordulóján Itália a nyugati diaszpóra fontos csomópontjává vált. Livorno, a Medici-dinasztia által alapított szabad kikötőváros, 1591–1593-tól a Livornine révén befogadott egy zsidó „nemzetet" — kezdetben portugál és szefárd közösséget, majd kozmopolita gyülekezetet —, amelynek vallásszabadságot, biztonságot és kereskedelmi kiváltságokat garantáltak. Lionel Lévy feltárta e „portugál zsidó Nemzet" történetét, amely Livornót Amsterdammal és Tunisszal kötötte össze, és bemutatta, hogyan vonzotta ez a kikötő az egész Európából és a mediterrán medencéből érkező családokat [Lévy, 1999]. Le dernier des Livournais című munkájában leírta e közösség belső életét, kereskedelmét, jótékonysági intézményeit és lassú megszűnését [Lévy, 1996].

Egy Itáliában jelen lévő askenázi név a házasságok és a kereskedelem révén eljuthatott e kereszteződési pontokra, ahol az összes zsidó hagyomány összefonódott. Ami a livornói történetben különösen figyelemre méltó, az a szervezett jótékonyságnak tulajdonított nagy jelentőség: a nemzet testvériségeket tartott fenn szegény lányok kiházasítására, foglyok kiváltására, betegek segítésére és halottak eltemetésére. A tsedaka — az igazságosság mint jótékonyság — intézményesítése az olasz közösségek egyik legfontosabb hozzájárulása a zsidó élethez. Anélkül, hogy bizonyítani lehetne a Lieblein család pontos szerepét e tevékenységekben, legalább annyit megállapíthatunk, hogy az a világ, amelyben nevük forgott, a másik ember gondozását törvényes kötelezettségnek tekintette, nem pusztán szabad elhatározásból fakadó nagylelkűségnek. A lignée, bármily szerény is volt helye, egy olyan civilizációhoz tartozott, amely a kölcsönös segítséget a Törvény alaposzlopává emelte.

A Livournót Tuniszhoz, Algírhoz és az Oranie-hoz összekötő mediterrán hálózatok a neveket ugyanúgy szállították, mint az embereket. A Grana — Tunéziában letelepedett livournói zsidók — és az Itália és Észak-Afrika közötti népességmozgások elvben itáliai eredetű családneveket terjeszthettek ezekre a partvidékekre. Eliahou-Éric Botbol dokumentálta a Tlemcen-i közösség életét, míg Sidi Bel Abbès rabbinikus levéltárai az oranie-i zsidó családok emlékezetét őrzik [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Ezt határozottan ki kell mondani: egyetlen átnézett forrás sem köti a Lieblein családot ezekhez a közösségekhez, és a feltételezés itt tisztán szerkesztői spekuláció, amely kutatási irányként kínálkozik, nem tényként.

A XX. század ezzel szemben egy sötét bizonyosságot kényszerít ránk. Az itáliai zsidó családokat — köztük azokat az évszázadok óta beilleszkedett askenáz eredetű családokat is — sújtotta az 1938-as fasiszta faji törvényhozás, majd az 1943-as német megszállást követő deportálások. Dominique Natanson a Mémoire Juive & Éducation keretében végzett munkájában emlékeztetett az áldozatok megnevezésének kötelességére és arra, hogy a pusztítás történetét át kell adni a fiatal nemzedékeknek [Natanson, 1997]. Akár veszített áldozatokat a Lieblein lignée a sajátjai közül, akár nem, ahhoz a néphez tartozik, amelynek emlékezete Yerushalmi szerint a feledés helyett az emlékezés parancsolata — zakhor — köré épült [Yerushalmi, 1984]. Ez a feledés elleni tiltakozás talán a legmagasztosabb közös erény, amelyet Európa valamennyi zsidó családja oszt egymással.

A dokumentált tényeken túl egy név lelki terhet hordoz. A zsidó gondolkodás szüntelenül elmélkedett a névadás értelméről: nevet adni annyi, mint elismerni, annyi, mint szeretni. Léon Askénazi emlékeztetett rá, hogy a hagyomány a nevet a mélyebb lény kifejezéseként tartja számon, nem puszta cédulának [Askénazi, 1999]; Armand Abécassis megmutatta, hogyan artikulálja a zsidó gondolkodás a vágyat és a Törvényt, a hiányt és az ígéretet [Abécassis, 1987]; Maurice-Ruben Hayoun pedig nyomon követte egy zsidó filozófia folytonosságát, amely a középkori Spanyolországtól a humanista Itáliáig szüntelenül az értelem és a hűség szövetségén gondolkodott [Hayoun, 2023].

Mit jelent ebben a fényben a Lieblein nevet viselni — „a kis szeretett"-et? Egy diszkrét teológiát mond ki: azt, amelyben a hagyomány szerint egy Isten szereti népét, ahogyan az apa szereti törékeny gyermekét, s amelyben egy közösség, amikor gyermekeit gyöngédséggel nevezi el, utánozza ezt a szeretetet. Ez a fejezet inkább az átörökített Emlékezethez tartozik, mintsem az archívumhoz: egy olvasat ez, amelyet ilyenként kínálunk fel, s amelyet egy ilyen név letesz örökségképpen. Az alázatosságnak megvan benne a maga szerepe — a név nem dicsőíti magát, hanem simogat; a névviselőt a kicsik és a szeretettek oldalára helyezi, nem a hatalmasokéra. Márpedig a zsidó hagyomány éppen az alázatosságból, az anava-ból tette Mózes erényét, „a legeslegszerényebb emberét". Ebben az értelemben a Lieblein lignée neve magában hordozza a zsidó létezés egyik módját: ragyogás nélkül, de hűséggel.

E zarándokút végén, amit a Lieblein-lignéeről biztonsággal megállapíthatunk, kevés biztos tényből áll: egy askenázi becézőnév, amelyet a lieb, „szeretett" szóból és a -lein kicsinyítő képzőből alkottak, s amelyet Samuele Schaerf 1925-ben zsidó olasz patronimikonként adatolt [Schaerf, 1925]. Minden egyéb — az északi bevándorlás a félszigetre, a kéziratok és a tanulmányok világa, Livourne útkeresztezői, a mediterrán diaszpórák — a valószínű vagy feltételezett kontextus körébe tartozik, amelyet becsületesen különítettünk el a bizonyítéktól. Ez a könyv tehát nem egy sagát mondott el, hanem azt a történelmi keretet rekonstruálta, amelyben egy név élt, és megtagadta, hogy kitalálja azt, amit nem tud.

Ha valamennyi erény közül egyet kellene megnevezni, amelyet ez a lignée a legtökéletesebben kifejezett, az a neve által hirdetett erény lenne: a hessed, a szerető jóság, és az az alázat, az anava, amely a gyermeket rangja helyett gyengédséggel nevezi meg. A „kis szeretett" nem a dicsőség alakja, hanem a csendes hűségé — azoké az ismeretlen családoké, amelyek nemzedékről nemzedékre, zajtalanul hordozták Izrael Emlékezetét, őrizték könyveiket, megsegítették övéiket, és elutasították a feledést. Ebben a Lieblein-lignée teljes mértékben részese annak az erénynek, amelyet a zsidó hagyomány évszázadokon és kontinenseken át hordozott: hogy a felebarát szeretetét, a kisdedekről való gondoskodást és a halottak emlékét ne érzelmekké, hanem parancsolatokká tegye. Amint Yerushalmi tanította, a zsidó nép ebben az emlékezet-parancsolatban találta meg tartósságát [Yerushalmi, 1984]; és ez a Nagy Könyv, a maga szerény mértékével, ennek beteljesítése.