Karasso család

A Karasso vezetéknév az ibériai onomasztikai rétegbe illeszkedik, amely azon zsidókhoz köthető, akiket 1492-ben Spanyolország királyságaiból, 1497-ben pedig Portugáliából űztek el, s akik az Oszmán Birodalomban találtak menedékre, II. Bayezid szultán befogadásának köszönhetően. Salonique, amelyet ezek a száműzöttek népesítettek be újra, néhány évtized alatt zsidó többségű várossá vált, amelyet az eredeti városok nevét viselő „gyülekezetek" (kehalim) szerveztek — Kasztília, Aragónia, Katalónia, Lisszabon, Mallorca, Provence, Szicília —, s amelyek hosszú időn át megőrizték a judeo-spanyolt, a ladinót, mint köznyelvü, irodalmi és liturgikus nyelvet [Borovaya, 2012].

A név etimológiája vitatott marad. A szefárd nyelvészek körében több hipotézis kering: egy kasztíliai-portugál carrasco / carrasco (cserfa, molyhos tölgy) szóból való levezetés, vagy egy színre utaló gyököt feltételező magyarázat (cara / negro). A középkori ibériai közjegyzői iratok szisztematikus feltárásának hiányában ezek az értelmezések egyike sem tekinthető biztosnak, és tartózkodni kell attól, hogy belőlük szilárd eredettörténetet szőjünk. Ami ellenben megalapozottan megállapítható, az a család beágyazottsága Salonique judeo-spanyol társadalmi szövetébe, ahol a Karasso-k a XIX. és XX. század fordulóján tekintélyes családként tűnnek fel.

A szalonikéi modernitást, amelyben ez a lignée kibontakozott, nagymértékben két erő alakította. Egyrészt a ladinó nyelvű sajtó és szépirodalom, amely Salonique-t és Konstantinápolyt a nyomtatott szefárd kultúra fővárosává tette — új eszmék, fordítások és viták közvetítőjévé —, egy „modern ladino kultúra" jegyében, amely gyökeresen átalakította a közösségek szellemi életét [Borovaya, 2012]. Másrészt az Alliance israélite universelle iskolája, amely 1873-ban nyílt meg Salonique-ban, s amely elfrancásítota az eliteket, és megnyitotta előttük a felvilágosodás és az emancipáció eszméit. Ebből a kettős kohóból — szefárd és frankofon — emelkedett ki a Karasso-k szellemi profilja: az ibériai judaizmusban gyökerezve, az európai modernitásra nyitottan.

A leszármazási ág központi alakja Emmanuel Carasso (születése körülbelül 1862-re tehető – meghalt 1934-ben), képzett ügyvéd, a szaloniki zsidó polgárság sorából. Ahhoz a nem-muszlim ottomán értelmiségi nemzedékhez tartozik, amely a jogi és európai nyelvi tudás révén beépült a Birodalom közéletébe annak utolsó évtizedeiben. Saloniki, ahol tevékenykedik, ekkoriban egy kozmopolita és forrongó város, ottoman, ám nagyrészt zsidó, amelynek szellemi és politikai pezsgése táplálja a reformmozgalmakat [Naar, 2016].

Emmanuel Carasso elsősorban a szaloniki szabadkőművességben betöltött szerepéről ismert. Vezette a „Macedonia Risorta" páholyt, amely az olasz obedienciához tartozott, és védett gyülekezési teret biztosított a Bizottság az Egységért és Haladásért (az „Ifjútörökök") összeesküvőinek – a szabadkőműves intézmények idegen védnökség alatt élvezett exterritoriális jogállása révén. Ez a védelem tette Salonikét az ifjútörök forradalom bölcsőjévé, Carassót pedig a város kozmopolita polgársága és a reformmozgalom közötti elsőrendű közvetítők egyikévé. Pályája szemlélteti az ottomán zsidó elitek részvételét a Birodalom politikai modernizációjában – egy részvételt, amely nem volt mentes az ellentmondásoktól, hiszen ezek az elitek az ottomanista lojalitást, a polgári emancipációt és közösségük érdekeinek védelmét igyekeztek összeegyeztetni.

A szaloniki kontextus érthetővé teszi ezt az elkötelezettséget. A város egy üzleti polgárságot, élénk többnyelvű sajtót, modern iskolákat és a reformeszmékre fogékony ottoman közigazgatást egyesített. Saloniki zsidói demográfiai és gazdasági súlyuknál fogva tevékeny részesei voltak ennek a közéletnek: nem egy eltűrt, peremre szorított kisebbséget alkottak, hanem a város szerkezeti elemét, olyannyira, hogy a várost kívülről olykor a Birodalom zsidó városának tekintették [Naar, 2016]. Ebben az egyedi konfigurációban nyeri el teljes értelmét Emmanuel Carasso politikai pályája.

Az 1908 júliusi ifjútörök forradalom visszaállította az Abdülhamid II szultán által felfüggesztett 1876-os oszmán alkotmányt, és új parlamentet hívott össze. Emmanuel Carasso ezeken a választásokon Szaloniki képviselőjeként szerzett mandátumot — egyike azon zsidó képviselőknek az új oszmán képviselőházban, ahol az immár a Birodalom valamennyi felekezetéből megválasztott képviselők foglaltak helyet. Ez a választás a szaloniki zsidó elit betagozódását szentesítette a megreformált oszmán állam szívébe, a forradalom nyomán felszakadó alkotmányos remény pillanatában.

Carasso neve egy drámai epizódhoz kötődik: 1909 áprilisában, a szultánt támogató ellenforradalom kudarcát és az „Akció Hadsereg" Konstantinápolyba való bevonulását követően az Egység és Haladás Bizottsága kieszközölte Abdülhamid II. trónfosztását. A széles körben idézett történeti hagyomány szerint Emmanuel Carasso tagja volt annak a parlamenti küldöttségnek, amelyet azzal bíztak meg, hogy a megbuktatott szultánnal közöljék az országgyűlés döntését. Az a tény, hogy e küldetést — többek között — egy szaloniki zsidó képviselőre ruházták, mélyen megrendítette a kortársakat, és később antiszemita propagandában, valamint a régi rezsim iránt nosztalgiával viseltető körökben ellenséges narratívák táptalajává vált. A történésznek itt el kell különítenie a tényt — Carasso részvételét a parlamenti életben és az unionista körökhöz való közelségét — a polemikus túlértelmezéstől. A küldöttség pontos összetétele és a lefolyt szóváltások részletei egymásnak néhol ellentmondó változatokban maradtak fenn; ezeket inkább „a forrásoknak megfelelően" célszerű idézni, semmint megcáfolhatatlan bizonyosságként kezelni.

Ezen epizódon túl Emmanuel Carasso az új rezsim hűséges támogatójaként folytatta pályafutását annak szolgálatában. Útja, Szaloniki páholyaitól a konstantinápolyi parlament padjáig, egy egész generáció történetét sűríti magába — azokét, akik az alkotmányos ottomanizmusban hittek mint a nem muszlim közösségek emancipációjának keretében —; egy reménységét, amelyet a következő évtized nagyrészt szertefoszlatott, a balkáni háborúkkal (1912–1913), Szaloniki Görögország általi elvesztésével és az első világháborúval együtt.

A Karasso családot nem lehet megérteni a várostól elszakítva, amely magából táplálta. Szaloniki több mint négy évszázadon át a mediterrán világ legnagyobb zsidó közösségeinek egyike volt, és az egyetlen nagy európai város, ahol a zsidók hosszú ideig a lakosság többségét alkották. A zsidóság beivódott a városi élet legmélyebb rétegeibe: a kikötő szakmái, a kereskedelem, a kézművesség, a sajtó, az iskolák, és egy olyan társadalmi naptár, amelynek ütemét a zsidó ünnepek adták [Naar, 2016].

Ez a közösség a 20. század elején megpróbáltatások sorát élte át: az 1917-es tűzvész, amely elpusztította a város zsidó szívét és tízezreket taszított az utcára; az 1912 utáni görög államba való betagozódás, amely új viszonyt kényszerített ki a közösség és a nemzeti hatalom között; valamint a kivándorlások hulláma, amely fiainak egy részét Franciaországba, Olaszországba, Amerikába és Palesztinába szórta szét. Devin Naar megmutatta, hogyan igyekezett ez a közösség — az Oszmán Birodalom és a modern Görögország között feszülve — megőrizni identitását, intézményeit és Emlékezetét egy új nemzeti kereten belül, egyensúlyozva a szefárd hagyományok megőrzése és a görög, illetve európai modernséghez való alkalmazkodás között [Naar, 2016].

Ebben a világban a ladino nyelvű nyomtatott kultúra meghatározó szerepet töltött be: újságok, folytatásos regények, színházi művek, fordítások, kézikönyvek — mind olyan formák, amelyek a jüdeo-spanyolt a modernitás nyelvévé tették, nem csupán szerény házi örökséggé [Borovaya, 2012]. Az olyan előkelő családok, mint a Karasso, egyszerre voltak cselekvő szereplői és haszonélvezői ennek a pezsgésnek: ez tette lehetővé, hogy a közösségből ügyvédek, újságírók, orvosok és politikusok emelkedjenek ki. A szaloniki zsidóság pusztulása a Shoah idején — a közösség szinte teljes egészét 1943-ban Auschwitzba deportálták — kegyetlenül zárta le ezt a világot, amelynek emlékezetét a túlélők és a korábban kivándoroltak örökítették tovább.

A 20. század megrázkódtatásait követően a Karasso / Carasso név Szalonikéből szétszóródott a világba. A szaloniki szefárd közösség tagjai Nyugat-Európa és Amerika felé vándorolva új horizontokra vitték magukkal a patronímust, ahol az üzleti életben, a szabad foglalkozásokban és a művészetekben különféle sorsokra lelt. Ezek az ágak inkább az átörökített mémoire familiale és a 20. századi gazdaságtörténet körébe tartoznak, semmint a régi szefárd levéltári hagyományhoz, és óvakodni kell attól, hogy a névviselőket genealógiai bizonyíték nélkül mechanikusan a szaloniki lignée-hez kapcsoljuk.

A szefárd emlékezet ugyanis elbeszélések útján működik: emlékeznek egy Szalonikéből érkezett ősre, a nagyszülők által beszélt ladino nyelvre, egy eltűnt anyakönyvbe bejegyzett névre. A szefárd genealógia — ahogyan azt a mediterrán zsidóság számára létrehozott adatbázisok és repertóriumok művelik — arra törekszik, hogy ezeket az emlékeket a fennmaradt ritka forrásokkal vesse össze: oszmán és görög anyakönyvi iratokkal, konzuli nyilvántartásokkal, közösségi listákkal, sajtóval. A Karasso lignée esetében, akárcsak annyi másnál, egy összefüggő fa felállítása nyitott feladat marad, amelyben az óvatosság megköveteli, hogy különbséget tegyünk a dokumentált és a valószínűsíthető között.

Ez a fejezet — a becsületesség jegyében — így nagyrészt az átörökített emlékezet regiszterében marad: rögzíti egy név fennmaradását és a szaloniki eredet tudatát, anélkül hogy — hozzáférhető levéltári anyagok hiányában — teljes leszármazási sort kívánna rekonstruálni Emmanuel Carasso és a patronímust ma viselők között. Ez a nagy szefárd családok közös sorsa, amelyek története a töredékes levéltár és az élő emlékezet találkozásán áll.

Minden szefárd lignée enciklopédiája mögött, vízjelként, egy kérdés húzódik meg: mit jelent gondolkodni és átörökíteni abból a mediterrán zsidóságból, amelynek egyik csúcspontja Salonique volt? Anélkül, hogy a Karasso-lignée-t bármely konkrét filozófiai műhöz kötnénk — amire az archívum semmi alapot nem ad —, szellemi horizontját megvilágíthatjuk a szefárd világból és diaszpóráiból eredő nagy zsidó gondolkodási hagyomány által, amelynek Emmanuel Levinas munkássága egy jelentős és hozzáférhető kifejeződését nyújtja. Ez az összevetés vállalt szerkesztői konjektúra: nem állít semmiféle családi kapcsolatot, csupán egy szellemi hátteret javasol.

Levinas filozófiájának középpontjába a másikért való felelősséget helyezte mint a szubjektivitás első szerkezetét, amely megelőz minden szabadságot és minden tudást. Az emberi értelem nem a szubjektum magányában, hanem a másikhoz fűződő etikai viszonyban dől el [Levinas, Éthique et infini, 1982]. Az etika ezen elsőbbsége — „az etika mint első filozófia" — a metafizikát a viszony felé, a másik Arca felé tolja, amely parancsol és kötelez. Az időnek mint az alteritáshoz való viszonynak az értelmezése, ahol a jövő az, ami a másiktól jön, nem pedig az, amit a szubjektum ural, ezt az intuíciót folytatja [Levinas, Le temps et l'autre, 1983].

Ez a gondolkodás egy héber forrásban is gyökerezik, amelyet Levinas talmudi olvasataival tárt fel, megmutatva, hogyan táplál a zsidó szöveg egy egyetemes etikai követelményt [Levinas, Quatre lectures talmudiques, 1968; Du sacré au saint, 1977]. A kommentátorok hangsúlyozták, mennyire artikulálja pályája a zsidó örökséget és a nyugati filozófiát, a nyomot és a visszatérést a gondolkodás kategóriáivá téve [Malka, 2002; Chalier, 2002; Lévy, 1998]. Legigényesebb művében az „autrement qu'être" — az ontológián túli — nevezi meg ezt a fenntartás nélküli felelősséget [Levinas, Autrement qu'être, 1974; De Dieu qui vient à l'idée, 1982; L'au-delà du verset, 1982]. Ezt a horizontot felidézni egy szefárd lignée kapcsán nem azt jelenti, hogy filozófiai genealógiát tulajdonítunk neki, hanem emlékeztetünk arra, hogy a mediterrán zsidóság gondolkodás mátrixa is volt — ahol az etika, a szöveg és a Mémoire egymásnak felelnek.

A Karasso-lignée története az ottomán zsidó modernitás és annak következményei sűrített foglalataként olvasható. Az ibériai nagy száműzetésből született, a szaloniki szefárd kultúra táplálta, majd Emmanuel Carasso révén a Birodalom politikai színpadára lépett éppen abban a pillanatban, amikor az alkotmányos alapokon próbált megújulni. A szaloniki ügyvéd, aki közvetítőként állt városa kozmopolita polgársága és az ifjútörök mozgalom között, majd képviselőként és Abdülhamid II. megfosztásának szereplőjeként működött, egy alkotmányos ottomán keretben elgondolt emancipáció reményét — és kétértelműségét — testesítette meg [Naar, 2016].

Ez a horizont a balkáni háborúkkal, Szaloniki elgörögösítésével, és mindenekelőtt a közösség soá általi megsemmisítésével zárult le, amely szétszórta a túlélőket, és az átélt történelmet megőrzendő Emlékké változtatta. A Karasso névből így két elválaszthatatlan regiszter maradt fenn: egy szaloniki notabilitáscsalád és egy kiemelkedő politikus megállapított története; és egy szétszórt szefárd lignée hagyományozott emlékezete, amelynek folyamatos genealógiája levéltári anyagok hiányában nagyrészt még rekonstruálásra vár. Ebben a termékeny feszültségben — az archívum és az emlékezet között, a tudott és a felidézett között — kívánta ez a Nagy Könyv elhelyezni a Karasso-lignéet, egy eltűnt, de el nem felejtett mediterrán világ örökeseként.