Kantorowicz család

La ville de Posen — Poznań en polonais — constitue le foyer le mieux attesté de la lignée Kantorowicz. Centre majeur du judaïsme d'Europe centrale dès le XVIe siècle, siège d'académies talmudiques renommées, la ville avait accueilli des vagues successives de Juifs venus des terres rhénanes fuyant les persécutions médiévales. Lorsque la Grande-Pologne passa sous administration prussienne lors du deuxième partage de 1793, ses communautés juives furent soumises aux décrets imposant l'adoption de noms de famille héréditaires. C'est dans ce contexte administratif que le patronyme Kantorowicz se fixa : les familles descendant d'un chantre (Kantor) reçurent ou conservèrent ce nom, parfois germanisé en Kantor ou Kantorowitz, selon l'humeur des officiers d'état civil.

La communauté juive de Posen était, au XIXe siècle, l'une des plus importantes de la province prussienne. Elle combinait une tradition d'études talmudiques héritée de ses grands rabbins — dont le souvenir structurait la mémoire collective — et une participation croissante à la vie économique et culturelle allemande. Le régime prussien avait accordé une émancipation partielle aux Juifs de la province de Posen par l'édit de 1812, étendu et modifié au fil du siècle : cette ouverture progressive permit l'ascension d'une bourgeoisie juive cultivée, capable de fréquenter les universités allemandes et d'accéder aux professions libérales. Les familles Kantorowicz qui émergèrent dans ce cadre portaient à la fois l'héritage de la dignité cantorale et les aspirations nouvelles de la Haskalah.

À une autre extrémité de l'aire ashkénaze polonaise, la ville de Będzin — en yiddish Bendzin —, située en Silésie russe non loin de Katowice, abritait une communauté juive également ancienne et vivante. C'est là que naquit en 1913 Yaakov Kantrovich, dans une famille dont le nom — variante du même patronyme — attestait les mêmes origines cantorales. Będzin était une ville de taille moyenne, mais sa communauté juive, qui représentait une fraction importante de sa population, y avait développé des institutions religieuses et éducatives solides : synagogues, heder, yeshivot, associations de bienfaisance. C'est dans cet environnement que le jeune Yaakov reçut une formation à la fois religieuse et moderne, avant de faire son aliyah en Palestine mandataire.

Ces deux pôles géographiques — Posen, capitale bourgeoise de la culture juive prussienne, et Będzin, bourgade de la Pologne russe encore profondément ashkénaze — dessinent les deux faces d'un même monde : un judaïsme de Grande-Pologne enraciné dans la tradition, traversé par les courants modernes, et condamné à se disperser sous les coups de l'Histoire.

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Pour saisir ce que portait ce patronyme avant de devenir celui des Kantorowicz de Posen ou des Kantrovich de Będzin, il faut remonter à la figure du hazzan, le chantre de la synagogue. La racine hébraïque h-z-n désigne l'officiant qui dirige la prière collective, qui porte la voix de la communauté devant Dieu. Dans la vie des communautés ashkénazes médiévales et modernes, le hazzan occupait une place à la fois liturgique et sociale d'une importance considérable : c'était lui qui donnait corps au répertoire des mélodies traditionnelles (nusach), lui qui incarnait la dignité de l'office, lui dont la voix scandait les fêtes, les deuils et les célébrations.

Le terme Kantor, forme germanique et latinisante du même concept, est entré dans le vocabulaire ashkénaze comme équivalent fonctionnel du hazzan. Il désignait spécifiquement le chantre dans les communautés d'expression allemande, tandis que les milieux plus orientaux conservaient davantage la forme hébraïque. Le fait que Michael Hazani ait précisément hébräisé son nom Kantrovich en Hazani — vocalisé חַזָּנִי, « mon chantre » ou « celui du chantre » — est une coïncidence révélatrice : en adoptant l'hébreu comme langue nationale et en choisissant ce prénom-patronyme, il opérait un retour à l'étymon original, rebouclant en quelque sorte le long circuit qui avait conduit du hazzan biblique au Kantor germanique et à la terminaison slave -owicz.

Le suffixe -owicz est un marqueur de filiation d'origine polonaise et ukrainienne, équivalent du -son germanique ou du -fils roman. Il signale l'ancrage du nom dans les terres polonaises et lituaniennes, où la langue de chancellerie et l'environnement slave ont façonné l'état civil juif. Les dictionnaires d'Alexander Beider et de Lars Menk montrent que les noms tirés de fonctions religieuses — Kohn, Levy, Schulman, Chazan — figurent parmi les plus répandus dans l'aire ashkénaze, parce qu'ils désignaient des charges héréditaires ou socialement prestigieuses. Kantorowicz signifie ainsi, littéralement, « fils du chantre » : un patronyme qui inscrit dans sa structure même l'histoire d'une fonction et d'une transmission.

Jean Baumgarten a rappelé combien le yiddish, langue née de la rencontre entre fonds germanique et apports hébraïques et slaves, a accompagné la mobilité des communautés et de leurs noms. Le nom Kantorowicz est en ce sens un fossile linguistique : il superpose une couche germanique (Kantor) et une couche slave (-owicz), témoignant du trajet d'ouest en est qui définit l'aire ashkénaze. Lorsque les autorités imposèrent aux Juifs l'adoption de noms fixes à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, des familles sans lien de parenté direct purent recevoir le même patronyme : elles descendaient simplement, chacune, d'un Kantor local — ce qui explique la dispersion géographique du nom et la pluralité des lignées qui le portent.

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Pour comprendre ce que signifiait être Kantor avant que ce mot ne devienne un patronyme, il faut restituer le monde religieux des communautés ashkénazes des XIe–XIIIe siècles. Ephraim Kanarfogel a décrit la richesse de cette culture rabbinique, marquée par une intense activité d'étude, de commentaire et de codification liturgique. Dans ce cadre, le chantre n'était pas un simple exécutant : il participait à l'élaboration et à la transmission du répertoire liturgique, notamment des piyyutim, ces poèmes religieux qui ornaient les offices des grandes fêtes, et il portait une responsabilité éminente dans la transmission des mélodies traditionnelles.

La vie religieuse de l'Ashkenaz médiéval était un tissu serré de pratiques quotidiennes. Elisheva Baumgarten a montré comment la piété s'incarnait dans les gestes ordinaires des hommes et des femmes, et comment la synagogue structurait le rythme communautaire. Le chantre, par sa voix, donnait corps à cette piété collective ; sa charge supposait une réputation de probité morale et une connaissance approfondie des textes. Haym Soloveitchik a souligné la profondeur et la cohérence du monde halakhique ashkénaze, où la coutume locale (minhag) avait force quasi normative : or les coutumes liturgiques relevaient précisément du domaine où le chantre faisait autorité par sa pratique. La fonction cantorale s'inscrivait ainsi dans un édifice religieux où la tradition transmise oralement et la norme écrite se renforçaient mutuellement — une expression de ce que la tradition juive nomme mesorah, la transmission.

Jeffrey R. Woolf a décrit les communautés d'Ashkenaz médiéval comme des « communautés sacrées » (kehillot kedoshot), structurées autour de la synagogue, de la liturgie et des fonctions rituelles. Dans ce cadre, la charge du chantre engageait la dignité de la prière collective et la représentation de la communauté devant Dieu. Les communautés capables d'entretenir un chantre rémunéré — comme celles de Worms, de Mayence, de Ratisbonne, puis celles de Cracovie, de Posen et de Vilna — étaient celles qui disposaient d'une certaine stabilité et d'un nombre suffisant de fidèles. Les lignées issues d'un Kantor appartenaient ainsi souvent à des bourgs dotés d'une vie communautaire organisée. C'est de cet humus médiéval, prolongé pendant des siècles, que germa, au moment de la fixation des patronymes, le nom Kantorowicz.

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À la fin du XVIIIe siècle, Berlin devint le foyer de la Haskala, le mouvement des Lumières juives conduit par Moses Mendelssohn. La capitale prussienne, avec ses salons juifs, ses académies et ses maisons d'édition, offrait un modèle inédit d'articulation entre culture juive et culture européenne. Les familles juives de Grande-Pologne — et parmi elles, vraisemblablement, certaines familles Kantorowicz — furent partie prenante de ce mouvement : elles envoyèrent leurs fils dans les universités allemandes, adoptèrent la langue et les formes culturelles de l'environnement germanique, tout en maintenant, selon les tempéraments et les générations, un attachement variable à la tradition religieuse.

Maoz Kahana a montré la circulation intense des hommes, des livres et des normes religieuses dans l'espace germano-slave entre les XVIIe et XIXe siècles. C'est dans ce monde mobile que le patronyme Kantorowicz a pu se cristalliser, se transmettre et accompagner des trajectoires familiales d'une province prussienne vers les grandes métropoles de l'Empire. L'ascension sociale qui mena, au XIXe siècle, certaines familles Kantorowicz vers la bourgeoisie cultivée allemande s'inscrit dans le cadre plus large de l'émancipation et de l'intégration progressive des Juifs dans la société allemande. Elle tient aussi à des ressources accumulées de longue date : Daniel Jutte a analysé une « économie du secret » partagée entre Juifs et chrétiens, où le savoir — médical, commercial, intellectuel — pouvait ouvrir des portes autrement fermées, et expliquer comment des familles juives convertirent, au fil des générations, un capital religieux en capital économique et culturel.

Yair Mintzker, dans son étude du procès de Joseph Süss Oppenheimer, a montré la fragilité de la position des Juifs en milieu germanique, suspendus entre faveur princière et hostilité populaire : une réussite individuelle précaire, exposée au retournement. Ce rappel vaut pour toutes les familles juives de l'Empire et de Prusse : l'ascension des Kantorowicz s'est faite dans un contexte de discrimination légale persistante, que l'émancipation allégea sans effacer. À Posen en particulier, les tensions entre population juive, aristocratie prussienne et majorité polonaise créaient un environnement où chaque famille devait naviguer avec soin entre plusieurs loyautés et plusieurs cultures. C'est cette complexité qui forgea, dans la génération de la fin du XIXe siècle, des personnalités capables de tenir ensemble plusieurs héritages — et qui prépara l'éclosion intellectuelle de la génération suivante.

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Né le 3 mai 1895 à Posen dans une famille de la grande bourgeoisie juive assimilée, Ernst Kantorowicz est la figure intellectuelle la plus accomplie de cette lignée. Sa formation est celle de la génération dorée du judaïsme allemand : université de Berlin, de Munich, de Heidelberg, fréquentation des cercles littéraires et philosophiques qui font de l'Allemagne wilhelminienne et weimarienne le centre de la vie culturelle européenne. Dans sa jeunesse, il se rapproche du cercle ésotérique du poète Stefan George, dont l'esthétique aristocratique et la vision hiératique de l'histoire marquent durablement son rapport à la grandeur et à l'autorité.

En 1927 paraît Kaiser Friedrich der Zweite — L'Empereur Frédéric II —, ouvrage qui fait immédiatement scandale et admiration. Le livre est délibérément audacieux dans sa forme : refusant le positivisme documentaire de l'école historique dominante, Kantorowicz adopte une prose lyrique, quasi prophétique, qui traite l'empereur Hohenstaufen comme un surhomme nietzschéen, fondateur d'un ordre politique nouveau, réconciliant l'Empire et la Méditerranée. Le livre provoque des controverses vives parmi les historiens professionnels — certains contestent son rapport aux sources, d'autres admirent son souffle — mais il impose immédiatement son auteur comme une voix singulière et incontournable. Son succès lui vaut une chaire de professeur à Francfort en 1930.

Dès 1934, sous le régime nazi qui a pris le pouvoir l'année précédente, Kantorowicz se trouve dans une position intenable. Juif aux yeux des lois raciales, il résiste d'abord — refusant de fuir, continuant à enseigner — avant de réaliser que l'Allemagne n'a plus de place pour lui. Il quitte le pays en 1938 et gagne Oxford, puis les États-Unis. Il enseigne à l'université de Californie à Berkeley, d'où il est chassé en 1950 pour avoir refusé de signer le serment anticommuniste imposé à tous les enseignants — un acte de résistance civique qui témoigne d'une conception exigeante de la liberté intellectuelle et du rapport à la Loi, valeur profondément ancrée dans la tradition juive dont il était issu. Il termine sa carrière à l'Institute for Advanced Study de Princeton, où il meurt en 1963.

C'est là, à Princeton, qu'il achève et publie en 1957 son œuvre maîtresse : The King's Two Bodies — Les Deux Corps du roi. L'ouvrage explore, à travers la théologie politique médiévale, la distinction entre le corps naturel et mortel du roi et son corps politique immortel — distinction qui fonda les représentations modernes de la souveraineté, de l'État et de la nation. Mobilisant une érudition prodigieuse en droit canonique, en théologie médiévale, en poésie politique et en iconographie, Kantorowicz montre comment les catégories chrétiennes ont structuré les concepts politiques que l'Europe moderne croyait avoir inventés. L'ouvrage devient rapidement un classique absolu de l'histoire des idées, traduit, commenté, discuté dans toutes les disciplines des sciences humaines. Sa résonance ne se limite pas aux études médiévales : philosophes, juristes, théoriciens du droit et politistes continuent de le lire et de le débattre aujourd'hui.

Il y a dans cette trajectoire une ironie de l'histoire que Kantorowicz n'ignorait pas : lui qui avait consacré sa vie à étudier la grandeur des empires chrétiens médiévaux avait été chassé d'Europe par un régime qui prétendait perpétuer cet héritage en le pervertissant. Né à Posen dans la mémoire du chantre ashkénaze, formé dans la culture allemande la plus raffinée, exilé aux États-Unis, il incarne la trajectoire brisée de cette génération de Juifs allemands qui avaient cru la synthèse possible. Son œuvre, elle, reste entière — monument d'érudition et de pensée qui appartient désormais au patrimoine de l'humanité.

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À l'autre extrémité du spectre des destins possibles pour un porteur du nom Kantrovich au XXe siècle, il y a la figure de Michael Hazani. Né Yaakov Kantrovich le 27 juin 1913 à Będzin, ville industrielle de Silésie russe, il reçoit une formation rigoureusement religieuse dans une yeshiva, avant de faire son aliyah en Palestine mandataire. Son changement de nom est en lui-même éloquent : de Kantrovich à Hazani, il ne fait pas que traduire son patronyme en hébreu, il accomplit symboliquement le programme sioniste en reconstituant, dans la langue de la Bible, l'étymon originel du nom que ses ancêtres portaient depuis des siècles sous des formes slaves et germaniques. Le hazzan de la synagogue polonaise devient, dans la langue restaurée, le fondement du prénom familial du futur ministre.

Sa vie en Palestine puis en Israël s'organise autour de deux engagements indissociables : la foi religieuse et l'action politique. Il milite au sein du Hapoel HaMizrachi, mouvement sioniste religieux ouvrier qui cherchait à concilier l'idéal national juif et l'observance de la halakha. Ce mouvement incarnait précisément une des tensions fécondantes du sionisme religieux : comment construire un État moderne sans trahir la Loi, comment être à la fois citoyen d'une nation neuve et fidèle à une tradition millénaire. Hazani s'y inscrit avec conviction, siégeant à la Knesset à partir de 1951 sous les couleurs du Hapoel HaMizrachi, puis du Parti national religieux (Miflaga Datit Leumit) dont il devient une figure majeure.

Son action la plus directement rattachable aux valeurs de sa tradition est sans doute son passage au ministère du Bien-être social (misrad ha-revaha), où il siège durant deux mandats successifs, de 1970 à 1974 puis de 1974 à 1975, dans les gouvernements successifs de Golda Meir et d'Yitzhak Rabin. Ce portefeuille engage une conception profonde de la responsabilité collective envers les plus vulnérables — une conception que la tradition juive nomme tsedaka, la justice-charité, obligation non pas optionnelle mais contraignante envers les nécessiteux. Hazani y apporta la double légitimité de l'homme de religion et de l'homme du peuple.

Il meurt le 2 juillet 1975, à soixante-deux ans, quelques mois seulement après avoir quitté ses fonctions ministérielles. Sa trajectoire — de la bourgade industrielle de Będzin à la Knesset de Jérusalem — est celle d'une génération qui a fait le choix du retour à Sion et en a porté les fruits et les épreuves. Elle est aussi, à sa manière, une réponse à la question que posait le nom Kantorowicz : que faire de cet héritage religieux dans le monde moderne ? Hazani y répond par l'intégration de la foi et de l'engagement civique, comme Ernst Kantorowicz y répondait par la sublimation intellectuelle. Deux voies, deux fidélités — une même racine.

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Le XXe siècle disperse et décime les lignées qui portaient ce nom. La Shoah frappe au cœur les communautés dont elles étaient issues. Posen, germanisée en Posen puis rebaptisée après l'occupation nazie de 1939, vit sa communauté juive déportée et assassinée. Będzin, la ville natale de Michael Hazani, fut l'une des communautés juives de Silésie les plus durement touchées : sur une population juive d'environ trente mille âmes, la quasi-totalité périt dans les camps d'extermination, principalement à Auschwitz, à moins de cinquante kilomètres de là. Le nom Kantrovich de Będzin ne survécut, parmi les porteurs connus, que dans la personne de Yaakov qui avait eu la vie sauve grâce à son aliyah précoce.

Parmi les figures intellectuelles de la lignée, la poétesse et philosophe Gertrud Kantorowicz (1876–1945) fut déportée et mourut en captivité — destin emblématique d'une génération qui avait cru la culture suffisante comme bouclier. Le juriste Hermann Kantorowicz (1877–1940), lui, put émigrer et mourut en exil en Grande-Bretagne. L'écrivain Alfred Kantorowicz (1899–1979), après son engagement antifasciste dans la guerre d'Espagne et ses années d'exil, rentra en Allemagne de l'Est, où il tenta de contribuer à la reconstruction culturelle avant de fuir à nouveau à l'Ouest.

Ernst Kantorowicz, lui, survécut à Princeton, mais vécut avec la conscience aiguë de ce que la barbarie avait effacé. Lisa Silverman a décrit la complexité de l'identité juive dans l'espace germanophone de l'entre-deux-guerres, partagée entre assimilation, distinction et menace montante — cadre qui éclaire exactement la situation des Kantorowicz de cette époque. Pour les descendants dispersés, le patronyme condense une double mémoire : celle de la fonction religieuse ancestrale — le chantre dont la voix portait la prière de la communauté — et celle de la modernité brillante et tragique des grandes figures du XXe siècle.

La mémoire de cette lignée se reconstitue aujourd'hui par fragments : des registres d'état civil, des listes de déportés, des arbres généalogiques patiemment établis par des sociétés spécialisées dans la généalogie juive, des archives de yeshivot et de communautés dispersées aux quatre coins du monde. Le statut de cette reconstruction est celui que le présent ouvrage nomme « transmis » : une mémoire en cours de construction, où l'archive et la tradition orale se répondent sans toujours se recouvrir. C'est dans cet inachèvement même que réside la vitalité de la recherche généalogique juive : le nom n'est jamais définitivement perdu tant que quelqu'un cherche à en retrouver les porteurs.

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Ernst Kantorowicz (1895–1963) — en hébreu : אֶרְנְסְט קַנְטוֹרוֹבִיץ'. Né le 3 mai 1895 à Posen (aujourd'hui Poznań, Pologne) dans une famille de la grande bourgeoisie juive assimilée, mort le 9 septembre 1963 à Princeton. Historien médiéviste de renommée mondiale, auteur de Kaiser Friedrich der Zweite (1927) et des Deux Corps du roi (The King's Two Bodies, 1957). Proche du cercle de Stefan George dans sa jeunesse, professeur à Francfort, chassé d'Allemagne par le nazisme en 1938, il enseigna à Berkeley puis à l'Institute for Advanced Study de Princeton. Son œuvre sur la théologie politique médiévale reste un classique incontournable des sciences humaines.

Michael Hazani (1913–1975) — nom de naissance : Yaakov Kantrovich ; en hébreu : יַעֲקֹב-מִיכָאֵל חַזָּנִי. Né le 27 juin 1913 à Będzin (Empire russe, aujourd'hui Pologne), mort le 2 juillet 1975. Rabbin et homme d'État israélien, député à la Knesset de 1951 à 1975 sous les couleurs du Hapoel HaMizrachi puis du Parti national religieux. Ministre du Bien-être social dans les gouvernements Meir et Rabin (1970–1975). Son passage de Kantrovich à Hazani illustre le retour à l'étymon hébreu hazzan que son patronyme polonais avait fossilisé depuis des siècles. Figure de l'aile religieuse du sionisme social, il incarna l'articulation entre halakha et engagement civique au service des plus vulnérables.

Hermann Kantorowicz (1877–1940). Né à Posen le 18 novembre 1877, mort à Cambridge le 12 février 1940. Juriste et théoricien du droit allemand, l'un des fondateurs du mouvement du « droit libre » (Freirechtsbewegung), qui contestait le formalisme juridique et soulignait la part créatrice du juge dans l'interprétation des normes. Professeur à Fribourg-en-Brisgau puis à Kiel, il fut contraint à l'exil par le nazisme dès 1933, en raison de ses origines juives et de ses positions pacifistes. Il termina sa carrière en Grande-Bretagne, à Cambridge, laissant une œuvre majeure pour la philosophie du droit du XXe siècle.

Alfred Kantorowicz (1899–1979). Né à Berlin le 12 août 1899, mort à Hambourg le 27 mars 1979. Écrivain, journaliste et militant antifasciste allemand. Membre du Parti communiste, combattant dans les Brigades internationales durant la guerre civile espagnole, auteur de journaux et de mémoires de l'exil qui restituent la mémoire de la littérature allemande bannie par le nazisme. Fondateur de l'Institut Heinrich Heine à Düsseldorf, consacré à la littérature de l'exil. Sa vie fut un engagement constant pour la justice et la mémoire contre l'oubli imposé par la barbarie.

Gertrud Kantorowicz (1876–1945). Née à Posen le 4 mars 1876, morte en déportation en 1945. Philosophe, poétesse et historienne de l'art, elle fut l'une des premières femmes à soutenir une thèse de philosophie en Allemagne. Proche du cercle de Stefan George, elle entretint une relation intellectuelle étroite avec ce milieu qui marqua également son cousin Ernst. Elle traduisit des textes de philosophie antique et publia des travaux sur l'art et la spiritualité. Arrêtée par les nazis en raison de ses origines juives, elle fut déportée et périt en captivité — destin emblématique de la destruction du judaïsme cultivé d'Europe.

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Le nom Kantorowicz aura traversé, en quelques siècles, toutes les épreuves de l'histoire juive européenne. Né dans la convergence du germanique et du slave — Kantor et -owicz, le chantre et son fils —, il s'est fixé dans les terres de Grande-Pologne au moment où les autorités prussiennes imposaient aux Juifs des patronymes héréditaires, portant en lui la mémoire d'une fonction liturgique centrale dans la vie des communautés ashkénazes. Il a accompagné des familles de Posen à Berlin, de Będzin à Jérusalem, d'une civilisation à l'autre, d'une catastrophe à la prochaine.

Les deux grandes figures documentées de la lignée incarnent, chacune à sa façon, l'amplitude de ce destin. Ernst Kantorowicz a sublimé l'héritage culturel ashkénaze en érudition universelle : son œuvre sur Frédéric II et sur les Deux Corps du roi est un monument de la pensée historique, qui a irrigué durablement l'histoire politique médiévale et la théorie de la souveraineté. Il a aussi incarné, par son refus du serment anticommuniste à Berkeley, une exigence de liberté intellectuelle et de dignité qui renvoie à la valeur juive de kavod ha-beriot — le respect dû à tout être humain, et en premier lieu à soi-même. Michael Hazani, lui, a traduit son héritage en engagement civique au service des plus vulnérables : son action au ministère du Bien-être social en Israël exprimait cette conviction profonde que la tsedaka — la justice-charité — n'est pas une option morale mais une obligation collective, pierre angulaire de la halakha sociale.

Ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la capacité de transformer le patrimoine religieux — la voix du chantre, la tradition transmise, le savoir accumulé — en une forme d'engagement dans le monde, que ce soit par la pensée historique, le droit, la littérature ou l'action politique. La valeur du talmud Torah — l'étude comme acte religieux et comme service de la communauté — court de l'humble chantre médiéval des synagogues de Grande-Pologne jusqu'aux travaux de l'historien de Princeton et aux discours du rabbin-ministre de Jérusalem. C'est cette continuité, fragile et tenace, que le présent Grand Livre aura voulu honorer.

Il n'existe pas une lignée Kantorowicz, mais des lignées multiples, unies par un nom et par la mémoire d'une fonction. Le présent ouvrage, conscient des limites de l'archive, a voulu rendre justice à cette pluralité, en distinguant scrupuleusement ce qui est établi de ce qui est transmis, et en laissant ouverte la tâche, toujours inachevée, de la recherche généalogique.

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