Griguer család

L'élément le plus solide concernant le patronyme Griguer est sa présence dans le catalogue onomastique de référence pour le judaïsme nord-africain. Le dictionnaire d'Alexander Beider, publié sous l'égide d'Avotaynu, range explicitement Ben Griguer parmi les noms juifs du Maghreb, aux côtés de patronymes voisins tels que Guenoun, Guessous ou Guigui [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames from Maghreb, Gibraltar, and Malta]. Cette inscription dans un catalogue scientifique constitue le socle documentaire de la lignée.

L'analyse savante des noms juifs maghrébins éclaire la structure même d'un tel patronyme. Beider observe que dans des centaines de noms de famille juifs du Maghreb, le « Ben » initial — « fils » — ne vient pas de l'hébreu mais de l'arabe vernaculaire. La forme Ben Griguer relève donc vraisemblablement de ce schéma patronymique régional, où le préfixe arabe « ben » se combine à un nom de base dont la racine demeure à élucider. Le nom nu, Griguer, correspond au radical une fois le préfixe filiatif détaché.

Quant à la couche linguistique d'origine, la recherche moderne invite à la prudence. La thèse d'une ascendance « judéo-berbère » massive, longtemps défendue à partir d'arguments onomastiques, a été fortement nuancée : l'origine berbère ne serait valide que pour un seul prénom et quelques dizaines de noms de famille. Autrement dit, la consonance d'un nom ne suffit pas à trancher son étymologie, et il convient de ne pas présumer une origine berbère pour Griguer sur le seul fondement de sa sonorité. La même recherche rappelle d'ailleurs que la plupart des noms maghrébins ont des racines arabes, tandis qu'une part importante du fonds anthroponymique procède de strates plurielles.

Sur le plan administratif, la fixation des patronymes héréditaires est un phénomène relativement tardif dans la région. Au Maghreb, ce système de dénomination a remplacé les noms tribaux berbères et arabes plus complexes durant la colonisation française, entre 1830 et 1962. La forme stabilisée et orthographiée « Griguer » que nous connaissons aujourd'hui porte donc, selon toute vraisemblance, l'empreinte de l'état civil instauré sous l'administration française, qui figea par écrit des noms jusque-là transmis oralement. Pour l'Algérie, les archives montrent que cet état civil pour les Juifs est mis en œuvre à partir de 1836 à Alger, de 1837 à Oran, et un peu plus tard à Constantine [Cercle de Généalogie Juive, Algérie]. Ce sont ces actes — naissances, mariages, décès — qui ont cristallisé en un patronyme fixe ce qui n'était auparavant qu'un nom de filiation prononcé dans la langue du quartier.

Il y a dans ce geste administratif une tension symbolique que l'historien ne saurait ignorer : la Loi juive — la halakha — avait depuis des siècles organisé l'état civil de ces communautés, enregistrant naissances et alliances dans les registres des tribunaux rabbiniques, les pitkot. La superposition d'un état civil étatique ne les abolit pas ; elle les doubla, créant un régime documentaire mixte au sein duquel les familles comme les Griguer naviguaient entre deux systèmes de droit, celui de la République française et celui de leurs autorités religieuses propres.

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Pour comprendre le monde dans lequel s'enracine un nom comme Griguer, il faut remonter aux origines de la présence juive en Afrique du Nord. Les racines des communautés juives du Maroc remontent à 587 avant notre ère, lorsque des réfugiés fuyant les Babyloniens arrivèrent sur ces rivages ; durant l'Empire romain, la diaspora d'Israël se répandit le long de la côte méditerranéenne de l'Afrique du Nord. Les historiens estiment que la population juive de la diaspora était alors plus nombreuse que celle de la Palestine elle-même, représentant peut-être dix pour cent de la population de l'Empire romain, répartie en plus de deux cents communautés, dont les plus importantes étaient Alexandrie, Antioche et Rome [zakhor-online.com, Le judaïsme dans le monde hellénistique]. Cette antiquité fonde l'identité des Juifs maghrébins comme une population autochtone bien davantage qu'allogène.

Cette implantation s'est faite en contact étroit avec les populations locales. Les Juifs vécurent parmi les tribus berbères locales, dont certaines adoptèrent, croit-on, le judaïsme et combattirent la conquête arabe. Cet épisode — souvent rattaché à la figure légendaire de la reine guerrière des Aurès — appartient à une zone grise entre histoire et tradition, mais il témoigne d'une porosité réelle entre judaïsme et monde berbère durant l'Antiquité tardive. Ce rapport à l'étranger, ou plutôt cette capacité à s'enraciner chez l'autre sans se dissoudre, est l'une des caractéristiques les plus constantes des Juifs du Maghreb : ils savaient s'adapter aux langues, aux marchés, aux alliances, tout en maintenant l'intégrité de leur pratique religieuse.

L'émigration antérieure à la destruction du Temple semble s'être faite en plusieurs vagues : la première aurait suivi la colonisation phénicienne ; la seconde aurait été accomplie en lien avec les conquêtes d'Alexandre [zakhor-online.com, Le judaïsme dans le monde hellénistique]. Cette stratification millénaire signifie que, lorsque naît l'islam au VIIe siècle, les communautés juives d'Afrique du Nord sont déjà anciennes, structurées, dotées de tribunaux, de synagogues et de traditions liturgiques propres.

La présence juive en Algérie peut être retracée jusqu'aux premiers siècles de l'ère commune. Au fil des siècles, ces communautés se sont organisées en quartiers distincts, développant une vie religieuse, juridique et économique propre, tout en demeurant intégrées au tissu social maghrébin. La diversité interne de ces populations est remarquable. C'est dans ce creuset — fait de strates antiques, de voisinage berbère et d'enracinement urbain comme rural — que se sont forgés les lignages dont Griguer est un représentant.

Ce que cette longue durée révèle, au-delà des faits, c'est une forme profonde d'implication dans la vie collective : les Juifs maghrébins ne furent jamais de simples hôtes tolérés dans un monde qui leur serait étranger. Ils en firent partie, géographiquement, économiquement, linguistiquement — tout en préservant l'espace propre de leur foi et de leur Loi. Cette double appartenance, à la fois enracinement local et fidélité à une tradition universelle, constitue l'une des vertus centrales du judaïsme maghrébin que la lignée Griguer a nécessairement traversée.

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Un séisme démographique et culturel transforme le judaïsme maghrébin à la fin du Moyen Âge : l'expulsion des Juifs d'Espagne. Au XIVe siècle déjà, de nombreux Juifs espagnols s'installèrent en Algérie, augmentant considérablement la taille de la communauté. Le flux culmine après 1492, lorsque les décrets d'expulsion castillan puis portugais jettent sur les routes de l'exil des dizaines de milliers de Séfarades.

Cette arrivée crée une coexistence, parfois une tension, entre Juifs autochtones — les toshavim — et nouveaux venus ibériques — les megorashim. Les noms portés par les familles deviennent alors des marqueurs d'origine. La mémoire de l'exil ibérique s'inscrit jusque dans l'onomastique : ainsi le nom Toledano indique que les ancêtres d'une personne avaient été exilés de Tolède, en Espagne. Rien n'indique que Griguer relève de cette strate ibérique ; au contraire, l'absence du nom dans les répertoires séfarades classiques et sa présence dans le corpus maghrébin orientent vers un fonds plus ancien et local.

Cette recomposition explique néanmoins la richesse stratifiée de l'onomastique régionale. Les noms de famille juifs marocains et algériens courants reflètent les racines berbères, arabes, espagnoles et hébraïques de la communauté. Le patronyme Griguer s'insère dans cette mosaïque comme un nom dont la base, débarrassée du préfixe arabe « ben », relève selon toute probabilité de l'arabe dialectal ou d'un substrat local, et non de l'héritage castillan.

Ce moment de 1492 mérite cependant d'être médité dans sa dimension morale. Les communautés autochtones — parmi lesquelles, selon toute vraisemblance, les ancêtres de la lignée Griguer — accueillirent des milliers d'exilés. Ce geste d'accueil n'allait pas de soi : il pesait sur les ressources des communautés, modifiait leurs équilibres liturgiques et leurs traditions rabbiniques, introduisait des langues nouvelles — le castillan judéo-espagnol, ou haketia — dans des milieux où l'arabe et le berbère régnaient. Et pourtant, cet accueil eut lieu. Il constitue, à l'échelle collective du judaïsme maghrébin, un acte de bonté et de tolérance envers l'étranger que la tradition juive désigne sous le terme de hakhnasat orhim — l'hospitalité envers celui qui vient de loin. Le rapport à l'étranger, dans le judaïsme, est en effet commandé par la mémoire répétée de l'exil propre : « vous connaissez le cœur de l'étranger, car vous fûtes étrangers en terre d'Égypte » (Exode 23,9). En ouvrant leurs quartiers aux megorashim, les toshavim du Maghreb, dont les Griguer sont les héritiers probables, firent de ce verset une réalité vécue.

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Au-delà des grandes ruptures, la vie ordinaire des familles juives maghrébines, dont les Griguer, s'est déroulée dans un cadre social spécifique. Dans les communautés majoritairement berbères et arabes des régions rurales et montagneuses d'Afrique du Nord, Juifs et Musulmans tendaient à vivre côte à côte. Cette proximité quotidienne, faite d'échanges économiques et de voisinage, n'effaçait pas la distinction des appartenances religieuses.

L'organisation spatiale traduisait cet équilibre. Pendant des siècles avant la Seconde Guerre mondiale, les Juifs autochtones vivaient dans des quartiers ethniques distincts mais poreux. Le mellah au Maroc, la hara ou des quartiers comparables ailleurs, constituaient à la fois un espace de protection communautaire et un lieu d'enracinement des traditions — synagogue, école talmudique, tribunaux rabbiniques, artisanat.

C'est dans cet espace que la halakha — la Loi juive — jouait son rôle de gouvernement invisible. Elle ne réglait pas seulement la liturgie et la diète : elle organisait les contrats, les successions, les arbitrages commerciaux, les obligations de charité. Le beit din, tribunal rabbinique, constituait pour ces familles une instance de justice parallèle, souvent préférée aux juridictions musulmanes ou, plus tard, françaises, non par repli communautaire mais par confiance dans une tradition juridique éprouvée. Cette conception de la Loi — non comme contrainte subie mais comme ordre intérieur librement embrassé — est l'une des marques les plus profondes du judaïsme traditionnel. Elle suppose une forme d'humilité individuelle : s'inscrire dans une continuité qui vous dépasse, soumettre ses litiges personnels à une sagesse collective codifiée depuis des siècles.

La langue quotidienne de ces familles était le judéo-arabe, et c'est dans ce substrat que s'enracine la forme orale d'un nom comme Griguer, avant sa transcription latine. La plupart des noms de la région sont d'origine arabe et sémantiquement transparents pour ceux qui parlent cette langue. Pour la lignée Griguer, ce constat invite à chercher le sens du nom du côté du lexique arabe dialectal ou d'un sobriquet local, plutôt que dans une étymologie hébraïque savante.

L'action économique constitue un autre pilier de cette vie communautaire. Les Juifs du Maghreb tenaient un rôle disproportionné dans le commerce méditerranéen, ainsi que dans des métiers spécialisés comme l'orfèvrerie, exercée en majorité par des Juifs et ayant produit des objets rituels — rimmonim, ornements de rouleaux de Torah — d'une remarquable qualité [mahj.org, Juifs d'Algérie]. Ces métiers n'étaient pas seulement des activités économiques : ils participaient de la vie religieuse et de la transmission d'un savoir-faire sacré. Fabriquer des objets du culte, c'était aussi nourrir la piété communautaire et assurer la pérennité des pratiques liturgiques. Cette imbrication entre l'artisan, le marchand et le fidèle constitue l'une des originalités du judaïsme maghrébin, où le profane et le sacré s'interpénétraient sans se confondre.

À ce stade, en l'absence d'actes nominaux spécifiques aux Griguer, l'historien doit assumer le caractère probable de cette reconstitution : le portrait dressé est celui du milieu, restitué à partir de sources solides sur les communautés, et non d'une documentation propre à la famille.

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Si l'action économique structurait le quotidien des familles juives maghrébines, c'est le savoir qui en constituait la colonne vertébrale identitaire. La tradition juive a toujours affirmé que l'enseignement et l'étude sont deux valeurs fondamentales du judaïsme, et que les Juifs sont majoritairement lettrés dans des mondes majoritairement illettrés [zakhor-online.com, Le yiddish, histoire d'une langue errante]. Cette remarque, formulée à propos de la tradition ashkénaze, vaut tout autant pour le judaïsme séfarade et maghrébin : partout où des Juifs se sont installés, ils ont fondé des écoles, copié des textes, formé des rabbins.

Dans les communautés d'Afrique du Nord, cette culture du texte prenait des formes propres. La connaissance de l'hébreu liturgique était transmise dès l'enfance, dans les talmudei Torah et les kuttab locaux — les écoles élémentaires où les garçons apprenaient à lire la Torah et à réciter les prières. Au-delà de cette alphabétisation religieuse, les communautés les plus importantes — Constantine, Oran, Alger, Tlemcen — abritaient des rabbins érudits, capables d'instruire les affaires juridiques complexes selon les codes de la halakha, notamment le Choulhan Aroukh de Joseph Caro, adopté comme référence par l'ensemble du monde séfarade depuis le XVIe siècle.

Le rapport au savoir talmudique, dans ces milieux, n'était pas réservé à une élite cléricale : il irriguait la vie ordinaire des familles. Réciter les Psaumes, étudier la paracha hebdomadaire, connaître les décisions rabbiniques applicables aux transactions commerciales — tout cela relevait d'une piété quotidienne diffuse, qui ne séparait pas la foi de la pratique, ni la prière de l'acte. Le savant et le marchand n'étaient souvent qu'une seule et même personne ; l'homme qui négociait le matin dans le souk revenait le soir à la synagogue non comme évasion du monde mais comme retour à sa propre profondeur.

Pour une lignée comme les Griguer, dont le nom appartient sans ambiguïté au corpus maghrébin, cette culture du texte constituait l'environnement naturel. Qu'il y ait eu, parmi ses membres, des rabbins de renom ou de simples fidèles assidus, on ne peut l'affirmer sans documents. Ce que l'on peut affirmer, c'est que la lignée existait dans un espace où le savoir était valorisé de façon structurelle, où la transmission du patrimoine talmudique relevait d'un devoir collectif autant que d'une aspiration individuelle.

Ce rapport à l'étude relie la lignée Griguer à une mémoire bien plus vaste : celle de tous les Juifs qui, de Babylone à l'Espagne médiévale, du Caire à Fès, ont maintenu vivante la flamme de la transmission alors même que les persécutions, les exils et les misères auraient pu l'éteindre. L'étude, dans la tradition juive, n'est pas un luxe réservé aux temps de paix : c'est précisément dans l'adversité qu'elle devient résistance et espérance.

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L'époque coloniale française transforme profondément la condition juridique des Juifs maghrébins, et donc le destin de familles comme les Griguer. En Algérie, la colonisation s'amorce en 1830, et c'est précisément cette période qui voit la généralisation de l'état civil et la fixation écrite des patronymes [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames from Maghreb]. L'orthographe « Griguer » telle qu'elle nous est parvenue porte la marque de cette administration. On l'a dit, cet enregistrement débuta à Alger en 1836, à Oran en 1837, un peu plus tard à Constantine et dans les villes de l'intérieur [Cercle de Généalogie Juive, Algérie] ; les archives de ces actes, conservées aux Archives nationales d'outre-mer à Aix-en-Provence, constituent l'un des gisements les plus précieux pour les chercheurs qui souhaiteraient poursuivre l'enquête généalogique sur les Griguer.

Le grand tournant algérien est l'octroi de la citoyenneté française aux Juifs indigènes par le décret Crémieux de 1870, qui distingua durablement la trajectoire des Juifs d'Algérie de celle des Juifs du Maroc et de la Tunisie, demeurés sous statut protégé [Encyclopaedia Judaica]. Cette différence de statut explique en partie la diversité des destins des branches d'une même aire onomastique. Pour les familles algériennes, la citoyenneté française signifiait l'accès à une instruction publique, à des métiers juridiques et administratifs jusque-là fermés, et à une mobilité géographique et sociale nouvelle. Elle signifiait aussi une tension croissante entre la modernité républicaine et les structures traditionnelles de la communauté — entre le tribunal civil et le beit din, entre le français et le judéo-arabe.

Cette tension, loin d'être vécue comme une déchirure fatale, fut souvent négociée avec une remarquable capacité d'adaptation. Des familles envoyaient leurs fils à l'école française tout en les maintenant dans la pratique religieuse ; des rabbins plaidaient en français devant les tribunaux de l'état tout en rendant leurs décisions en judéo-arabe. Ce double registre — signe d'une tolérance pratique envers la complexité du monde — est caractéristique de la condition juive maghrébine sous la colonisation.

Le XXe siècle apporte ensuite des épreuves majeures. La persécution sous Vichy — abrogation du décret Crémieux en 1940, statuts des Juifs, spoliation — représente une rupture traumatique dans la trajectoire de ces familles : des droits conquis depuis 1870 leur furent retirés d'un trait de plume. Le silence des archives sur des familles comme les Griguer durant ces années n'est pas absence d'histoire ; c'est le silence de ceux qui subissent.

Enfin, le milieu du siècle voit le grand exode. Avec la création de l'État d'Israël, les indépendances maghrébines et, pour l'Algérie, le rapatriement de 1962, la quasi-totalité des communautés juives quittent l'Afrique du Nord. Des groupes émigrèrent vers Israël ainsi qu'en France et en Amérique du Nord et du Sud. L'arrivée des Juifs d'Algérie en France — comme l'a noté le grand rabbin Jacob Kaplan — stimula le judaïsme français, conduisant à l'ouverture de nouvelles synagogues et de centres communautaires [zakhor-online.com, Jacob Kaplan]. Les porteurs du nom Griguer se dispersèrent alors, selon toute vraisemblance, principalement vers la France et Israël, prolongeant en diaspora une histoire commencée sur les rivages du Maghreb.

Ce nouvel exil inscrit la lignée dans la longue série des expulsions et des dispersions qui jalonnent l'histoire juive : 587 avant notre ère, 70 de notre ère, 1492, 1962. Chaque fois, les communautés ont su reconstituer ailleurs ce qu'elles avaient construit ici — synagogues, écoles, tribunaux, marchés, familles. Cette capacité de reconstruction n'est pas de la résignation : c'est une forme active d'espérance, que la tradition nomme tikva, et qui a permis à un peuple de survivre à des ruptures que d'autres n'auraient pas traversées.

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Un Grand Livre comme celui-ci est, par nature, inachevé. Il repose sur ce que les sources permettent d'établir ou de déduire raisonnablement ; il marque honnêtement les lacunes là où elles existent. Pour la lignée Griguer, les filons documentaires à explorer sont connus et accessibles, même s'ils demandent un travail patient.

Les registres d'état civil algériens, conservés aux Archives nationales d'outre-mer à Aix-en-Provence (ANOM), constituent le premier gisement. Les actes de naissance, mariage et décès enregistrés à partir de 1836 pour Alger, 1837 pour Oran et Constantine, et plus tardivement pour les villes de l'intérieur, permettent de reconstituer des arbres généalogiques sur plusieurs générations. Une recherche ciblée du patronyme Griguer dans ces fonds — ainsi que dans les relevés du Cercle de Généalogie Juive — pourrait faire émerger des prénoms, des adresses, des liens familiaux précis.

Les archives rabbiniques constituent un second filon. Les pitkot — actes de mariages religieux — ainsi que les registres des tribunaux rabbiniques (batei din) conservent des informations que l'état civil républicain ne saisit pas toujours. Pour les communautés d'Algérie, une partie de ces documents a été microfilmée et est accessible via les institutions spécialisées.

Le témoignage oral représente un troisième axe. Les Juifs d'Algérie arrivés en France et en Israël dans les années 1960 et 1970 sont aujourd'hui dans leur grand âge, ou leurs enfants portent leur mémoire. Des associations de Juifs d'Algérie, des sites de généalogie séfarade, et des projets d'histoire orale ont collecté des centaines de témoignages. Si des membres de la lignée Griguer ont contribué à ces archives, leurs récits pourraient compléter ce que les registres ne disent pas : les métiers exercés, les quartiers habités, les fêtes célébrées, les rabbins fréquentés, les noms des voisins.

Enfin, la recherche onomastique demeure ouverte. Le sens exact de Griguer — au-delà de sa classification comme nom maghrébin par Beider — n'a pas encore, à notre connaissance, fait l'objet d'une étude dédiée. Le corpus des noms de famille des Juifs d'Algérie, partiellement accessible en ligne, montre que beaucoup de ces noms sont d'origine arabe et sémantiquement transparents [Vitaminedz.com, Les noms de famille des Juifs d'Algérie et leur origine]. Une analyse du radical griguer dans le lexique arabe dialectal maghrébin — en relation avec des termes évoquant un trait physique, un métier, un lieu ou un ancêtre — pourrait un jour livrer le sens originel de ce patronyme et, avec lui, un fragment supplémentaire de l'identité de la lignée.

Ce chapitre, plus méthodologique que narratif, est lui-même une invitation. Il dit aux descendants : les outils existent, les archives sont là, la mémoire collective attend d'être prolongée par la mémoire singulière. Chaque document retrouvé, chaque témoignage recueilli, chaque photographie identifiée ajoutera une pierre à un édifice que ce Grand Livre ne fait qu'esquisser.

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Au terme de cette enquête, la lignée Griguer apparaît comme un fil parmi les milliers qui composent la tapisserie du judaïsme maghrébin. L'élément le plus assuré demeure l'attestation du nom — et de sa variante Ben Griguer — dans le dictionnaire de référence d'Alexander Beider, qui l'ancre sans ambiguïté dans l'aire juive nord-africaine [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames from Maghreb, Gibraltar, and Malta]. Tout le reste relève de la restitution d'un cadre : une présence juive antique en Afrique du Nord, un voisinage berbère et arabe, l'apport ibérique de 1492, la vie en quartiers distincts mais poreux, puis les bouleversements de la colonisation, des persécutions et de l'exode.

La prudence méthodologique impose de ne pas surcharger ce nom d'une étymologie ou d'une généalogie que les sources ne soutiennent pas. La recherche contemporaine a mis en garde contre les déductions hâtives à partir de la seule consonance, rappelant que l'origine berbère n'est valide que pour un seul prénom et quelques dizaines de noms de famille. Le sens exact de Griguer reste donc ouvert, vraisemblablement à chercher dans le judéo-arabe ou un sobriquet local, sous réserve d'une étude onomastique dédiée.

Ce que ce Grand Livre peut affirmer avec assurance, c'est le milieu moral et culturel dans lequel la lignée a grandi. Un milieu où la Loi — la halakha — était boussole et gouvernement, où l'étude du texte constituait une pratique quotidienne autant qu'une vocation collective, où l'accueil de l'exilé relevait du devoir autant que de la bonté, où l'implication dans la vie communautaire n'était pas un choix mais une nécessité. La valeur que cette lignée, à travers son insertion dans le judaïsme maghrébin, aura le mieux exprimée est peut-être celle de la résilience fidèle : la capacité de traverser les ruptures — exils, colonisations, persécutions, déracinements — sans perdre ni l'attachement à la Loi ni le lien à la communauté. Ce n'est pas une vertu spectaculaire. C'est la plus exigeante de toutes, parce qu'elle se prouve non dans un acte unique mais dans la durée de chaque génération.

Cette résilience fidèle, la tradition juive la nomme parfois emounah — la foi qui ne se rend pas. Elle est le fil conducteur de l'histoire d'Israël depuis le Sinaï jusqu'aux banlieues de Marseille et aux rues de Tel-Aviv. En inscrivant le nom Griguer dans cette histoire, ce livre fait ce que la mémoire a toujours fait : relier un nom à un destin, un destin à une tradition, une tradition à une espérance.

Aux descendants et chercheurs reviendra la tâche de compléter ce socle par les archives familiales, registres d'état civil et témoignages, afin de transformer le probable en établi — et le nom en visage.

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