Les Juifs de Manille (Philippines)

A manilai közösségi hagyomány szívesen vezeti vissza a zsidó jelenlétet az archipelágón a spanyol gyarmatosítás legkorábbi időszakáig. A közösségi feljegyzésekben átvett és megőrzött elbeszélések szerint az első zsidók, akiknek nyoma megmaradt a Fülöp-szigetek történelmében, spanyol zsidók, marranók voltak, a XVII. században. Ezek az nuevos cristianos — az Ibér-félszigeten kényszertérítésre ítélt zsidók leszármazottai — a Manilát Acapulcóval összekötő transzpacifikus galeonkereskedelem nyomában érkezhettek.

Szükséges itt megkülönböztetni a Mémoire és a História regiszterét. Az 1492-es kiűzés és a kényszertérítések az ibériai birodalom egészére szétszórtak egy olyan megtérített népességet, amelynek zsidósága — sokszor rejtetten — olykor generációkon át öröklődött; a szefárd tapasztalás általánosságban egy, a területi törés ellenére továbbadott tudós kultúra és etika élménye volt [Sáenz-Badillos, 1995]. Az inkvizíció kiterjesztése a gyarmati területekre, különösen a mexikói törvényszék révén, amelytől névlegesen a Fülöp-szigetek is függtek, valószerűvé teszi az ilyen kriptó-zsidók manilai jelenlétét. Mindazonáltal ebből az időszakból nem dokumentálható sem szervezett közösség, sem tartós intézmény: csupán elszigetelt egyénekről van szó, akiket üldöztek vagy elrejtőztek, nem pedig valamiféle kollektív gócrólól.

A marrano előtörténet és a modern közösség közötti törés teljes. Semmi sem köti össze genealógiai vagy intézményi szinten a XVII. század feltételezett megtértjeit a két évszázaddal később letelepedő kereskedőkkel. A hispán előzmény emlékezete ezért inkább alapítómítoszként működik — amely a közösséget a szefárd sors hosszú időívébe illeszti —, semmint igazolható leszármazásként. A középkori és kora újkori szefárd hálózatokban a rokonság és a szövetség meghatározó szerepet játszott a személyek és javak áramlásában a birodalmakon át [Ray, 2020]; Manilában azonban egyetlen ilyen hálózat sem folytatódik kimutathatóan a hispán korból. A manilai történelem nyitófejezte így az emlékezet és a dokumentum bizonytalan metszéspontjára esik: egy olyan előzmény, amelyet a hagyomány állít, az archívum nem cáfol, de nem is erősít meg.

A közösség dokumentált története a XIX. század utolsó harmadával kezdődik. Közösségi és történeti források szerint a Fülöp-szigeteken letelepedett zsidók első állandó megtelepedése — a közel négyszáz éves spanyol gyarmatosítás idején — három Alsace-Lorrainből érkező Levy fivér megérkezésével kezdődött, akik az 1870-es francia–porosz háború következményei elől menekültek. A Szuezi-csatorna megnyitása ugyanabban az évtizedben, azzal, hogy jelentősen lerövidítette az Európa és Ázsia közötti útvonalat, elősegítette ezt a kereskedelmi letelepedést.

A Levy fivérek a manilai zsidóság első szociológiai típusát testesítik meg: az európai kereskedőét, aki egy kedvező gyarmati konjunktúrát aknáz ki. Kereskedelemben — drágakövek, ékszerek, importáruk — tevékenykedve gyorsan boldogultak, és más hittestvéreiket is maguk után vonzották. Az ekkor kialakuló közösség kifejezetten kozmopolita volt, különféle hátterű elemeket vegyítve. Az elzásziakhoz és más nyugat-európai zsidókhoz mediterrán medencéből, a Levantéből érkező kereskedők csatlakoztak, majd később kelet-európai zsidók is. Ez az alkotó sokféleség megkülönbözteti Manilát a homogén identitású közösségektől: egyazon távoli földön gyűjtötte össze a szefárd és askenáz hagyományokat, amelyek származási helyükön ritkán éltek egymás mellett.

A spanyol és az amerikai szuverenitás közötti átmenet, amelyet az 1898-as spanyol–amerikai háború pecsételt meg, átalakította e kereskedők életkereteit. Az amerikaiak tömeges érkezése — köztük 1901-ben 540 amerikai tanár és néhány családtagjuk, akik San Franciscóból hajóztak fel az amerikai hadsereg „Thomas" nevű szállítóhajójára a Fülöp-szigetek felé tartva — néhány amerikai zsidót is magában foglalt, és új korszakot nyitott. E korszak meghatározó alakjai közül kiemelkedik Emil Bachrach, akit az első, az archipelágón tartósan letelepedett amerikai zsidónak tartanak. Sikeres üzletember volt, egyúttal bőkezű mecénás, akinek adakozókészsége saját közösségén túlra is kiterjedt. Ebből a tehetős és beilleszkedett kereskedőnemzedékből nőtt ki a következő fejezet intézményi váza.

A két világháború közötti időszak a közösség intézményi érésének kora. Az első világháború után az archipelágó új érkezőket fogadott be: számos zsidó menekült jutott el a Fülöp-szigetekre Oroszországból, miközben az üldöztetések elől igyekezett menekülni. Ezek a kelet-európai bevándorlók megerősítették az askenázi elemet, és elegendő kritikus tömeget biztosítottak a formális szervezet létrehozásához.

Így 1922-ben a zsidó közösség formálisan megalakult, 1924-ben pedig felépült az első zsinagóga, amelyet Temple Emil névre kereszteltek. A szentélyt Emil Bachrach nevéről nevezték el, aki a vállalkozás fő jótevője volt. Ahogyan a források is megjegyzik, mivel őt tekintik az első olyan amerikai zsidónak, aki véglegesen letelepedett a Fülöp-szigeteken, a zsinagóga és a kulturális terem — amelyet a Bachrach család a következő évtizedekben finanszírozott — az ő nevét viselte: Temple Emil és Bachrach Hall.

E virágzó közösség vallási arculata azonban mérsékelt intenzitású volt. Messze a nagy szefárd központokat és a középkori zsidó oktatást [Kanarfogel, 1995] jellemző tudományos pezsgéstől, a manilai kultikus élet visszafogott maradt. A krónikások kertelés nélkül megállapítják: a gazdasági jólét, párosulva a környező társadalommal való nagyfokú interakcióval, látszólag szükségtelenné tette az erős zsidó intézmények fennállását; bár a zsidó családok elmentek a Templomba a nagy alkalmakra, és a szomszédos társasági terem a zsidó kulturális élet centralizálásának helyszínéül szolgált, az egész nagyon visszafogottan működött. A megfigyelők megfogalmazása szerint ez a XIX. századi nagyon jómódú emberek életmódja volt, amelyben a zsidó íz igen halvány volt.

E közösség ellátásához a szomszédos ázsiai diaszpórák világához fordultak. Miután a Temple Emil 1923-ban felépült — elsősorban a Bachrach, a Netzorg és a Frieder családok bőkezű adományainak köszönhetően —, a manilai zsidó közösség megbízta Motel Goldsteint, az orosz zsidót, aki laikus rabbiként tevékenykedett, hogy fogadjon fel egy felszentelést kapott rabbit Shanghaiból. A választás Israel Konigsbergre esett: az első világháború után közvetlenül Shanghajban telepedett le, ahol az Osztrák–Magyar Birodalom hadseregének tábori lelkésze volt; Shanghajban kantori képzésben részesülve 1924-ben szerződtették, hogy a manilai Temple Emilben szolgáljon. A klerikusok Shanghai és Manila közötti mozgása tanúsítja, hogy a közösség beilleszkedett egy transzpacifikus zsidó hálózatba, amelyben Kína nagy koncessziós területei a rituális szaktudás tartalékát képezték.

Ennek a történetnek a legfigyelemreméltóbb fejezete az 1930-as évek végén nyílik, amikor a kis manilai közösség egy ritka, szervezett európai zsidómentési akció eszközévé vált. A vállalkozás középpontjában egy amerikai kereskedőgeneráció családja áll. A témával foglalkozó történészek szerint a Frieder fivérek — Alex, Henry, Herbert, Philip és Morris —, az Ohio állambeli Cincinnati neves üzletemberei 1920-ban telepedtek le a Fülöp-szigeteken, hogy fejlesszék a család amerikai dohányipari vállalkozását. Szivarkészítőként, és a zsinagóga elnökeiként ebben az időszakban meghatározó szerepet játszottak.

A kiváltó tényező a távolkeleti menekültek érkezése volt. A tervet először 1937-ben dolgozták ki, amikor zsidó menekültek érkeztek Manilába a shanghaji gettóból, miután a kínai-japán harcok miatt evakuálták őket. Befogadásuk megszervezésére létrehozták a Zsidó Menekültügyi Bizottságot, amely Philip Frieder elnökletével a Fülöp-szigetekre való letelepedésüket volt hivatott segíteni. Ezektől az első érkezőktől tudták meg a Friederék — közvetlen tanúvallomásokból — a náci Németország atrocitásait.

A manilai projekt erejét a befolyásos személyiségek szerencsés egybeesése adta. A — nagyrészt megalapozott — legenda szerint a tervet éjszakai kártyapartik során dolgozták ki. A Frieder fivérek pokerpartnereiket — McNuttet, Quezont, Dwight D. Eisenhower ezredest és Douglas MacArthur tábornagyot — keresték meg segítségért; olyan tervet dolgoztak ki, amelynek célja akár 100 000 zsidó befogadása volt a Fülöp-szigetekre. A Nemzetközösség elnöke, Manuel L. Quezon aktív és intézményes támogatást nyújtott: szembeszállt a menekültek felvételét ellenzőkkel a fülöp-szigeteki kormányon belül, és nyitott kapuk politikáját intézményesítette a 173. sz. Proklamáció kihirdetésével 1937. augusztus 21-én, amely arra szólította fel a filippínókat, hogy fogadják be és segítsék a menekülteket.

Az amerikai és fülöp-szigeteki szereplők közötti munkamegosztás pontosan körvonalazódott: McNutt feladata volt meggyőzni az amerikai Külügyminisztériumot, hogy a lehető legtöbb vízumot adják ki a Fülöp-szigetekre menekülni vágyó zsidó menekültek számára, míg Eisenhowernek kellett kidolgoznia a menekültek Mindanao-n való letelepítésének tervét. Az eredeti ambíció azonban Washington vonakodásába ütközött. Az amerikai kormány elutasította az eredeti tervet, és csupán 10 000 zsidó befogadását engedélyezte a Fülöp-szigetekre, vagyis évi 1 000 zsidót tíz éven keresztül; Quezon emellett rendelkezésre bocsátotta otthonát, a Marikina Hallt, mint a zsidó menekültek befogadóhelyét.

A számszerű mérleg, bár szerény a kitűzött célokhoz képest, jelentős volt az európai dráma léptékével mérve. Körülbelül 1200–1300 zsidó menekült talált itt menedéket 1937 és 1941 között. A kezdeti ambícióknak egyes adminisztrációk lappangó antiszemitizmusa általi megnyirbálása távolról is emlékeztet arra, mennyire függött a közösségek túlélése mindenütt a befogadó államok politikai akaratától — amint azt a franciaországi és észak-afrikai üldözésekről szóló tanulmányok is megmutatták [Poznanski, 1994] [Nataf, 2012]. Manilában olyan alakok szakértelme, mint Joseph Cysner — menekültből lett a Templom gondnoka és lelki vezetője —, hozzájárult az újonnan érkezők szellemi kereteinek megteremtéséhez.

A japán támadás brutálisan véget vetett a menedék kísérletének. Pearl Harbor után minden befogadási intézkedés érvényét vesztette: miután Japán 1941-ben megtámadta Pearl Harbort, és az Egyesült Államok belépett a háborúba, a Fülöp-szigetekre vonatkozó összes menekültterv megszűnt. A törés pillanatában a mentési művelet mérlege mégis kézzelfogható volt: eddig az időpontig 1 200 zsidó érkezett a Fülöp-szigetekre Németországból, viszonylagos biztonságra lelve ott.

Az 1942-es japán invázió a menedéket csapdává változtatta. Amikor a japánok 1942-ben megszállták a Fülöp-szigeteket, a zsidó menekültek beáramlása megállt, és az archipelágón már tartózkodó menekültek közül sokat internálótáborokba hajtottak. A konfliktus földrajzának keserű paradoxona: a német vagy osztrák állampolgárságú zsidók, Japán szövetségesének alattvalói, néha elkerülték az ellenséges hatalmak polgárainak fenntartott internálást, miközben az amerikai vagy brit állampolgárságú zsidókat ellenséges alattvalókként kezelték.

A legpusztítóbb szakasz nem maga a megszállás volt, hanem a visszafoglalás. A Manilai csata 1945 elején a csendes-óceáni háború egyik legrombolóbb ütközete volt. A Fülöp-szigetek a háború későbbi szakaszában heves harcokat szenvedett el; az ország súlyos veszteségeket szenvedett, és sokan életüket vesztették, köztük néhányan azok közül a zsidók közül, akik Németországból telepedtek le a Fülöp-szigeteken. A városi erőszak e tombolásában a közösség infrastruktúrája megsemmisült: a Temple Emil és a Bachrach Hall súlyosan megrongálódott vagy elpusztult, a Frieder-féle szivargyárat pedig lerombolták. A közösség politikai pártfogójának 1944-es elvesztése végleg lezárta a mentés korszakát: Manuel Quezon 1944-ben elhunyt. A XX. századi háborúkba sodródott zsidók – Manilában és másutt egyaránt – szenvedéseinek prédikálása és emlékezete egy hosszú vallási értelmezési hagyományba illeszkedik [Saperstein, 2008].

A felszabadulás nem jelentette a háborús közösség újjáalakítását. A logika, amely Manilát átmeneti menedékké tette — egy átkelőhely logikája inkább, semmint egy gyökereket eresztő otthon —, a háború után teljes érvénnyel bontakozott ki. A menekültek többsége, akik soha nem tekintették a Fülöp-szigeteket másnak, mint a túlélés egy állomásának, folytatták vándorlásukat. Tömegesen indultak az Egyesült Államok felé, Palesztinába, majd 1948 után az új izraeli államba, vagy a nyugati diaszpóra egyéb célállomásaira. A régi lakók — kereskedők és amerikai családok, akik közül sokan mindent elveszítettek a város pusztulásában — maguk is sokszor a máshol való újrakezdés mellett döntöttek.

E visszaáramlásból a közösség kimerülten került ki. A néhány száz állandó tagtól és az ezer menekülttől csupán maradványszerű jelenlét maradt: a becslések szerint legfeljebb néhány száz fő, döntően külföldiek — üzletemberek, diplomaták, átmeneti személyzet. Ez az átalakulás szociológiai töréspontot jelöl: a háború utáni közösség nem az alapító családok közvetlen örököse, hanem egy hullámzó összetételű gyülekezet, amelyet az 1946 óta független ország idegen jelenléte tart össze.

A hosszú idő léptékén a manilai pálya az impériumi mobilitás újabb diaszpóráira jellemző modellt illusztrál: gyors alakulás a kereskedelem körül, rövid intézményi virágzás, súlyos történelmi megpróbáltatás, majd szétszóródás. Ez élesen különbözik a mediterrán szefárd közösségek évszázados beágyazódásától, amelyek kulturális és jogi élete évszázadok során ülepedett le [Benbassa & Rodrigue, 2000], s amelyekben a judeo-spanyol kultúra még a viszontagságok közepette is tartós kötőanyagul szolgált [Assis, 2004]. Manilát nem ez a mélységű időtartam jellemezte; nagysága egyetlen pillanathoz kötődött, ahhoz, amikor egy maroknyi kereskedő és egy államfő képes volt megnyitni egy ajtót, amelyet mások bezártak. E mentőakció emlékezete, sokáig ismeretlen maradva, a 2000-es évektől tudományos munkák és dokumentumfilmek révén éledt újjá, visszahelyezve ezt a kis közösséget a Shoah és a menedék globális elbeszélésébe.

Manila zsidóinak története a modern diaszpórák egyik parabolájaként olvasható. A Szuezi-csatorna megnyitása nyomán kibontakozó kereskedelmi mobilitásból és két gyarmati birodalom váltásából született ez a kozmopolita közösség, amely szefárdokat és askenázokat, európaiakat és amerikaiakat fogott össze egy visszafogott, de jómódú zsidóságban, amely csak késve alakított ki intézményeket — az 1922-es formalizációval és az 1924-ben megnyitott Temple Emil-lel. Emlékezete a hagyomány szerint a spanyol korszak marranusoiig nyúlik vissza, ám hiteles története csupán néhány évtizedet fog át.

Világviszonylatban egyedülálló sajátossága a menedéknyújtás gesztusa: 1937 és 1941 között, a Frieder fivérek ösztönzésére és Quezon elnök politikai bátorságának köszönhetően Manila több mint ezer, a Reich elől menekülő zsidót fogadott be — szemben a határok általános bezárulásával. Az, hogy ez az ajtó csak kemény tárgyalások árán nyílt meg egy vonakodó amerikai közigazgatással szemben, és hogy a csendes-óceáni háború erőszakában csukódott be újra, semmit sem von le a vállalkozás erkölcsi súlyából.

Manila 1945-ös pusztulása, majd a háború utáni szétszóródás a közösséget expatriátusok csekély jelenlétére szorította vissza. Ami ma megmaradt, az nem annyira élő intézmény, mint inkább Emlékezet: egy valószínűtlen menedéké, amelyet sokáig elfelejtettek, s amelyet mára visszahelyeztek a holokauszt-kori mentések történetébe. A manilai eset emlékeztet arra, hogy a zsidó történelem nem csupán nagy centrumaiban játszódik, hanem legváratlanabb perifériáin is, ahol eltökélt egyének és kedvező körülmények találkozása egy időre képes volt különbséget tenni élet és halál között.